: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: février 2015

mercredi 25 février 2015

RAGE OF ANGELS - Do You Still Believe In Love (Album Rage of angels), 1989

Solos à partir de 2min et 3s ("orientalismes")
Un très bon titre de heavy metal chrétien. Cette belle pièce est tirée de l'unique album du groupe Rage of Angels.

Tradiţii şi obiceiuri de Dragobete - Traditions et coutumes, fête de Dragobete (24 février)

lundi 23 février 2015

L'antichambre de l'Enfer (1987) à la lumière des traditions populaires (la Légende de la Mort-Anatole Le Braz) et de quelques élements mythologiques européens

Film L'antichambre de l'Enfer - L. Bava - 1987
L'histoire est résumée ici

"L'antichambre de l'Enfer" au regard du fond mythologique européen

Selon la tradition populaire bretonne, la route de l'Enfer est "jalonnée de quatre-vingt-dix-neuf auberges" et "dans chacune d'elle, on doit faire une étape de 100 ans" (La légende la Mort, Le Braz, Chapitre XXI, L'Enfer). Le thème de l'auberge tenu par un être qui appartient aux puissances chthoniennes (par opposition à ouraniennes, célestes ou disons solaires), à la catégorie des êtres souterrains au sens d'infernaux est repris dans ce film. A l'évidence, derrière le patron de l'auberge on devine la Mort en personne, c'est l'Ankou des Bretons ou le Thanatos grec. L'Ankou (voir Ogmios), indifféremment  personnification de la mort, oberour ar maro, l'ouvier de la mort, le dernier des morts de l'année de la paroisse devient l'Ankou pour cette paroisse pour l'année suivante, serviteur de la mort mais aussi considéré aussi comme le plus grand des dieux (de Bretagne) : Jésus-Christ s'y est soumis comme n'importe qui d'autre...L'Ankou est une entité psychopompe guidant les âmes. C'est ce que fait l'aubergiste qui ouvre le chemin vers l'antichambre (vague rappel du vestibule de l'Enfer, ou de l'ante-Enfer chez Dante) mais laisse ensuite le héros, bien vivant cependant, (suivi par ses amis peu après) poursuivre son chemin en solitaire jusqu'à la crypte profanée. A noter qu'une des héroïnes qui participent à la quête interroge le groupe : peut-être, sommes-nous morts...Dans le film, l'Ankou (la mort) prend donc les traits d'un aubergiste, physiquement repoussant, cheveux blancs filasseux et visages émacié, bien humain en apparence, et se dévoile aux héros à la fin de leur périple. L'aubergiste jette le masque (au sens propre : il arrache son masque d'humanité) et se présente face aux héros avec une faux, un des attributs possibles de la Mort.

Du temps banal ordinaire au temps fabuleux, catabase et anabase, espaces de qualités différentes et esquisse d'une géographie d'un monde suprahumain

Le passage d'un milieu ou d'un espace à un autre est consubstantiel à la modfication de la qualité du temps. Les héros évoluent au sein d'un espace ordinaire, moderne ou postmoderne, profane sans éléments de sacralité, en l'ocurrence une petite ville "occidentale" de la fin du XXe s. et pénétrent peu à peu dans des espaces de qualités différentes. Basculement progressif et irruption de l'irrationnel : passage par la forêt, territoire d'innombrables mythes européens (et extra-européens) qui représente une première plongée dans l'inconscient puis découverte d'un édifice en ruine (château), d'une auberge, de catacombes, crypte et sépulcre, peuplés d'êtres surnaturels. On va du monde des hommes, des vivants à celui des morts des êtres de l'univers suprahumain, des esprits tout comme on passe du temps familier, banal de l'homme postmoderne à un temps fabuleux, merveilleux, sinon sacré et désormais, le plus souvent, difficilement accessible à l'homme de condition moderne.
On ne s'attardera pas ici sur l'évolution de la nature des Enfers dans la tradition mythologique/religieuse indo-européenne : de lieux destinés à tous les morts, on passe à une différenciation des différents espaces infernaux sous l'influence de certains auteurs greco-latins. On dira seulement que le thème de la descente aux enfers, archi-classique, dans la mythologie indo-européenne est bien présent dans le long-métrage. Et c'est peut-être là l'essentiel. Le héros (ou les héros) doit descendre dans l'antichambre de l'Enfer, espace intermédiaire entre le monde des vivants et l'Enfer (dans le sens des religions monothéistes) sans y accéder car une fois entré en ce lieu de damnation éternelle, il est impossible d'en revenir. 
Le héros par la descente dans les mondes souterrains imite un acte exemplaire effectué par un ancêtre mythique, la régression ad infernum (qui est une régression ad uterum, dans le ventre de la Terre ? Par christianisation le monde tellurique serait devenu infernal, ce qu'il n'était pas auparavant) mais également une plongée dans l'inconscient, mythico-religieux. Le premier du groupe  à relever le défi de la descente suivi de ses amis accepte, de facto, de renouer avec la dimension religieuse de son être.

On pense à Orphée, Enée, Pythagore (évidemment Jésus-Christ) mais plus encore à Ulysse qui s'approche des enfers sans y pénétrer. Ici est l'archétype de la répétition. Par l'imitation et par la régression, le héros devient ainsi contemporain du héros mythique qui a effectué ce trajet in illo tempore, à ce moment là, alors...
Mais, avant cette immersion dans les entrailles de la terre, territoire traditionnel des esprits, des démons, des âmes en peine le héros doit s'acquitter d'une somme d'argent. La référence à l'obole due au passeur d'âmes est assez explicite. Sauf que, le thème est très dégradé. Le héros qui souhaite relever le défi de la catabase ne paie pas pour l'âme du mort mais pour pouvoir participer à une quête : descendre sous terre et affronter des entités maléfiques ou simplement damnées ou âmes errantes (les anaon) qui attendent d'entrer définifivement en Enfer ou condamnés à rester à cet endroit (cf. l'ante-Enfer de Dante), dans l'espoir d'obtenir une récompense : un trésor. Une quête que personne n'est encore parvenu à réussir. 
Le héros puis les héros rencontrent dans cette "antichambre" les différentes créatures mythologiques classiquement présentes dans les récits mythico-légendaires : spectres, morts-vivants, vampires d'origines indo-européennes (cf. : strigoi, moroi mais aussi vârcolac en Europe orientale etc.), etc. La résurrection périodique des morts est également un élément participant de ce tableau macabre. Syndrôme des Temps derniers ?
En outre, cet espace subterrestre n'est pas uniforme : catacombes-sepulcre, ancien lieu de culte profané, "maison de morts" dans laquelle sont présents les membres d'une famille qui sortent de leurs cercueils pour prendre un repas composé d'abats humains. L'espace des profondeurs propre à ce monde des damnés est donc hétérogène. 
Un des protagonistes fait référence à M. C. Escher au moment où le groupe d'amis est déconcerté par une organisation de l'espace de profondeurs qui échappe à sa propre logique. Ce même personnage propose à ses compères d'abandonner toute référence à la géométrie euclidienne et de penser avec des notions différentes, d'abandonner leurs référentiels habituels : l'espace et le temps ne sont plus soumis aux mêmes règles. Les aventuriers doivent donc échapper à la montée et la descente perpétuelle (par une échelle) pour remonter à la surface et pour cela mettre en veilleuse l'élément rationnel de leur mode de penser et d'agir...Abandonner la logique formelle en quelque sorte mais surtout faire face à des paradoxes. Les lois physiques qui régissent l'univers sensible n'ont plus cours. Dans la lithographie de Escher, trois "univers" se croisent dans un seul espace, il y a six escaliers (deux échelles a priori dans le film) sur lesquelles des personnes venant de mondes différents peuvent se croiser, ce qui fait qu'un même escalier peut porter une personne qui monte et une autre qui descend mais en empruntant des marches différentes du même escalier ; cet état de fait se manifestant par des situations comme figurées sur le dessin : 


Maurits Cornelis Escher, 1953, Relativity
Par ailleurs, cette catabase n'est pas systématiquement suivie d'une anabase, d'une remontée à la surface. Mais dans ce cas présent, le héros (celui qui relève le défi de la catabase) et ses amis finissent par vaincre le temps (une nuit dans les entrailles de la Terre avec une perte de repères spatio-temporels) et les entités mais doivent encore combattre  la Mort (l'aubergiste-l'Ankou) qui trahit sa promesse. La Mort défaite, les héros sortent du ventre de la terre. Sont-ils morts à la vie profane, accèdent-ils à la vie nouvelle, passent-ils de l'adolescence à la vie adulte ? La fin du film ne laisse malheureusement rien penser de cela, c'est pourquoi elle est décevante... Elle ne laisse paraître aucun changement chez les personnages sortant victorieux de leur quête. En effet, le film s'achève sur une scène durant laquelle le  groupe d'amis qui a récupéré le trésor promis à celui qui serait en mesure de passer une nuit dans l'antichambre, est "cueilli" par la police pour avoir contrevenu à la loi humaine (vol, infractions au code de la route...)...En dehors de la satisfaction narcissique, bête et méchante, d'avoir "vaincu", les héros ne laissent rien montrer d'un quelconque changement de mode d'être, de conscience...

Le film reprend de manière très simplifiée, donc dégradée, le schéma narratif et la structure  du récit mythologique, initiatique

Enfin, un élement important permet de distinguer ce film avec un scénario calqué sur le déroulement du rite initiatique, du mythe authentique narré. Le héros est accompagné d'une bande d'amis (le héros n'est plus un et devient le groupe entier), il n'effectue pas sa quête sous la protection d'un dieu ou de puisances surnaturelles protectrices mais donc bien en étant simplement accompagné de quelques proches connaissances. Nous sommes donc plus proches du conte que du mythe en définitive.

Or donc, on pourrait simplement considérer le visionnage de ces films de genre (fantastique, horreur ou épouvante) de série B -il est vrai souvent de sombres navets- comme une activité vulgairement divertissante. C'est souvent le cas et c'est tout ce que demande le spectateur. Pourtant, parmi la masse des productions cinématographiques, outre le fait qu'un tel visionnage permet au spectateur de sortir du temps quotidien et banal à l'instar des héros de l'aventure qui effectuent une sortie "hors de l'histoire, on peut relever dans certaines oeuvres, des éléments et comportements appartenant à toute une mythologie, un légendaire, un merveilleux pagano-chrétien, conservant des structures mythico-religieuses parfois héritées des sociétés traditionnelles de la protohistoire qui permettent de donner une dimension supérieure à une telle distraction. Les motifs empruntés sont souvent superficiels, dégradés, réadaptés, "reconstruits" et appauvris mais ils sont bien là.  Ils sont dissimulés dans ceux-ci. Il suffit d'ôter la gangue spectaculaire qui les recouvre et faire peu de cas de toutes les indigences qui les obscucissent et les ridiculisent (comme ce matérialisme encore plus grossier que dans certains récits et représentations des traditions populaires) pour voir apparaître plus encore qu'un imaginaire, des schémas mythico-religieux (initiatiques) qui nous renvoient à notre propre histoire...une histoire non mise en scène...




samedi 21 février 2015

Alan Stivell - An alarc'h et Barzaz Breizh (T. H. de la Villemarqué) - Eloge du génie breton par G. Sand


Lien : Texte français-breton - extrait du Barzaz-Breiz, T. H. de La Villemarqué
An alarc'h (le cygne), consacré au retour de Jean IV de Bretagne (Montfort), se trouve au chapitre XVII dans la partie consacrée aux CHANTS MYTHOLOGIQUES, HÉROÏQUES, HISTORIQUES ET BALLADES.
Lien :  Le Barzaz Breizh - 1883 
Très court extrait du Barzaz : 



Théodore Hersart de la Villemarqué, philologue, peut être considéré comme un des premiers savants modernes à avoir entrepris la réhabilitation de l'immense richesse du patrimoine historique, mythologique (ou mythistorique), populaire (folklorique) breton, du merveilleux pagano-chrétien breton et celto-druidique. Récits et chants authentiques, "emprunts", créations, peu importe, cette somme est un monument littéraire pourtant largement méprisé (ignoré ou inconnu) par les "lettrés" d'expression française.


Le génie breton par George Sand



On en parle ici, à lire : http://www.editionsducygne.com/editions-du-cygne-musique-metal-satanisme.html











dimanche 15 février 2015

Liturgie orthodoxe, cosmique : exemple de la fête de la théophanie et du sacrement du baptême, une renovatio totale


La liturgie orthodoxe est une liturgie cosmique car elle convoque toute la Création, s'adresse au cosmos tout entier. Les fêtes liturgiques, le sacrement de l'eucharistie (action de grâce) réactualisation non sanglante du sacrifice christique, présentent un caractère cosmique clairement affirmé. C'est la création tout entière qui est bénie, de prime abord sanctifiée par la réactualisation des Evénements, des Temps forts de la vie du Christ. Prenons l'exemple de fête de la théophanie et du baptême. D'une part, lors de la théophanie (épiphanie catholique), le fidèle revit le baptême du Christ (qui révèle au monde sa nature divine) par la régression ab origine, c'est-à-dire en devenant contemporain de Jésus-Christ, il intègre l'époque où le Christ a vécu. Lors du sacrement du baptême, le croyant imite Jésus-Christ  en recevant le "don de l'Esprit" par abandon du "vêtement de corruption". Le baptême du Christ est un acte exemplaire qui a eu lieu à ce moment et qu'imite donc le fidèle. D'autre part, l'officiant bénit à la fois les eaux de la piscine baptismale mais également toutes les eaux de la Terre. Ainsi, l'acte rituel des "bains de la Théophanie" et la bénédiction des eaux chez certains orthodoxes sont un témoignage du caractère cosmique de la liturgie orthodoxe. Les fidèles orthodoxes reconnaissent à ce moment les vertus miraculeuses, guérisseuses, de ces eaux car par leur renovatio, elles acquièrent un nouveau statut intégrant le corps de Gloire de Jésus-Christ révélé comme seigneur de l'Univers, de toutes choses existantes, visibles ou invisibles. Le fidèle est purifié, par l'immersion meurt à l'ancienne vie et en sortant victorieux des eaux devient, à l'instar du Christ un nouvel Adam. La cérémonie rituelle a pour fonction de retrouver l'innocence primitive du premier homme au sein d'une nature non souillée, immaculée. L'apôtre Pierre dit que "le baptême sauve". Il sauve et produit le "nouvel homme" mais délivre aussi l'univers tout entier qui est sauvé des conséquences de la Chute originelle. Aussi, on ne peut pas dire que la nature est seulement sanctifiée par la bénédiction car, en effet, elle retrouve un caractère sacré. 
Le baptême est donc à la fois mort initiatique et renovatio individuelle pour le converti, tout autant que reconnaissance du caractère sacré des éléments de la Création : la nature (les eaux), elle-même est sauvée, rénovée. Le régime existentiel du baptisé tout autant que celui de la nature est bouleversé. Tout (animés et non-animés) accède à un mode d'être supérieur, différent de ce qui prévalait antérieurement. Par le sacrement, le cosmos est aussi est appelé à la Vie nouvelle. Nous sommes donc bien en présence d'une sotériologie cosmique. Ainsi, l'analyse assez répandue opposant paganisme et christianisme (soit d'un côté le sacré, de l'autre le saint ; par l'avènement du christianisme la nature ne serait donc plus sacralisée mais sanctifiée) doit être remise en cause. Le christianisme, surtout dans sa version orthodoxe, reconnaît donc bien en vérité la sacralité de la nature, des éléments, de l'univers dans sa totalité, le monde suprahumain y compris. 
Montage, JML, 2014
Voir aussi : 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/01/theophanie-et-bapteme-du-christ.html






lundi 2 février 2015

Imbolc, purification et promesse d'une renaissance, déesse Brigid et sainte Brigitte de Kildare (1er-2 février)

Libre de droits

On parle d'Imbolc ou d'Oilmec c'est-à-dire "ewe's milk", "lait de brebis", le lait est prêt à couler en abondance car la brebis a mis bas, tout comme la déesse Brigid qui met au monde un dieu qui va grandir et prendre des forces, à l'instar de la période diurne de la journée qui se "renforce" en se prolongeant. Fête marquée par des rites de fécondité et de lustration (le lait, l'eau et la terre et le feu sont les éléments des rituels festifs), Imbolc marque la mi-saison hivernale, le début du réveil de la vie et une promesse de renaissance totale, de nouveauté, de joie nouvelle et complète qui viendra plus tard : le printemps annonce sa venue prochaine...Les heures d'ensoleillement plus nombreuses désormais réveillent progressivement la vie de plus en plus exposée (mais insuffisamment) à la lumière du soleil qui poursuit sa course depuis sa victoire sur la nuit lors du solstice d'hiver.
Imbolc, fête agro-pastorale, est liée aux premières naissances et Brigid la triple déesse trifonctionnelle protège les nouveaux-nés (le sien, cf. SUPRA) et le foyer, elle est gardienne du feu, et protrectrice des bardes, des poètes, des arts...Les premiers végétaux à s'extraire timidement de la terre sont une manifestation du sacré pagano-chrétien, ils sont les signes des premières joies de la certitude que la nature va revivre, suite au combat contre la mort et les ténèbres de l'hiver, ils sont la preuve que le cosmos tout entier travaille ou continuer à travailler -depuis le retour du soleil invaincu incarné dans et par le Verbe- à la victoire définitive des forces de vie, de la lumière du soleil et de la Lumière du Christ (dans une optique chrétienne) sur les ténèbres à qui il reste peu de temps avant leur défaite définitive...La nature "revient à la vie" peu à peu et est dans l'attente de l'accomplissement de la promesse equinoxiale de renouveau...de la résurrection du christ cosmique.
Voir : Calendrier