: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: Pâques
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dimanche 10 avril 2016

Marie-Madeleine - Maria Magdalena et les Saintes Femmes Myrophores (Icônes) (1)

Montage : JML, 2016
Le troisième dimanche de Pâques (date de Pâques fixé au 1er mai pour cette année 2016) est le moment de l'année liturgique correspondant à la fête des Saintes Femmes myrophores. 


                                                                                           Montage : JML, 2016

samedi 19 mars 2016

Synodikon de l'orthodoxie - Dimanche du Triomphe de l'orthodoxie (20 mars)

Demain dimanche 20 mars, c'est le premier jour du Grand Carême et le dimanche du triomphe de l'orthodoxie. La première célébration a eu lieu en 843. Ce dimanche est devenu la fête de la victoire de l'orthodoxie sur toutes les hérésies dont une des plus importantes est la condamnation de la vénération des icönes : http://www.pagesorthodoxes.net/eikona/icones-intro.htm 
 C'est l'occasion de lire ce document "Le Synodikon de l'orthodoxie" (traduction Jean Gouillard). 
Cet article est éclairant pour ceux qui ignorent de quoi tout cela relève :  "Controverses et continuité de la conscience orthodoxe à Byzance à la lumière du Synodikon de l'orthodoxie" (Jean Gouillard, 1964) http://www.persee.fr/doc/ephe_0000-0001_1964_num_1_1_4879
A lire aussi : http://www.doxologia.ro/puncte-de-vedere/icoana-cea-mai-credibila-lui-hristos-lume

Voir aussi sur ce blogue : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/03/dimanche-du-triomphe-de-lorthodoxie.html


samedi 19 décembre 2015

Sur les dimensions de la Liturgie : dimension eschatologique, temps et centralité cosmiques (partie IV)

La Divine Liturgie est au centre la Création. Le lieu où elle est célébrée devient le centre de la Création. L'Univers tout entier rayonne autour de ce centre liturgique. Chaque lieu de culte où elle est célébrée devient donc le centre de l'univers, mais s'il y a une multiplicité de centres, il n'existe bien sûr qu'une Création. Qui plus est par Création il faut non seulement entendre le monde sensible mais aussi le monde invisible, l'Autre Monde. La Liturgie (orthodoxe) est donc bien une liturgie cosmique qui convoque l'entiéreté des mondes. Lors de la célébration liturgique, toute l'économie de la Création est actualisée, des commencements à la fin des temps. Le centre de  la Divine Liturgie projette l'éternité dans le temps. C'est un temps en dehors du temps. Formule paradoxale qui dit que toutes les catégories du temps et d'espace sont abolies. 
La Liturgie est Théophanie. La présence du Christ n'est pas imaginaire ou symbolique, elle est réelle durant la célébration ou plutôt réactualisation rituelle. Cette seconde expression devrait être préférée  à la première, car il s'agit moins de se souvenir ou de commémorer que de régresser aux origines, i.e. lors de la vie du Christ.
La Liturgie réactualise ainsi  le mystère de l'Incarnation par l'Anaphore quand le célébrant en présence des co-célébrants prononce les paroles dites lors de la Cène. A partir de ce moment, Le célébrant et les co-célébrants (les fidèles), donc ceux qui "réactualisent", deviennent contemporains du Christ. Ce dernier est avec eux, ici et maintenant. 
Toute l'économie du salut est présente dans la Liturgie, de la première à la seconde Venue. La Liturgie affirme autant le temps des commencements, ab origine que la présence des fins dernières. Elle a donc bien une dimension eschatologique dans ses différentes déclinaisons : à l'échelle individuelle (mort de la personne), de la société (du monde) et dans celle concernant la "dernière génération".

La liturgie eucharistique est le centre de l'énergie divine qui se diffuse à traver tout l'univers. Elle n'est pas une idée, un concept théorique, elle est expérience. Expérience de la Gloire de Dieu...

Les temps de la vie de l'Eglise sont organisés de manière à ce qu'ils soient ouverts sur l'éternité. Différents temps cohabitent les uns avec les autres qui sont autant de cycles. Ils sont tous liés. 
1) le premier correspond au cycle des jours, c'est celui de la vie du Christ,
2) le deuxième est le cycle des semaines qui correspond au temps de la Création, soit 8 jours ; le 8e jour étant une ouverture sur l'éternité, 
3) le troisième est le cycle des mois centré sur les différentes fêtes et sur la vie des saints, sur des dates fixes,
4) le quatrième correspond au temps des fêtes mobiles comme Pâques et qui sont véritablement ouverture sur l'éternité. Par l'exemple de sa vie, le Christ, ayant vaincu la mort, nous fait passer du temps à l'éternité.


Si chaque jour du temps liturgique cyclique oblige à la répétition, à la mêmeté rituelle, à l'actualisation des mêmes événements, des changements subtils se produisent en l'homme religieux. La tension d'epectase, celle qui ouvre le coeur à Dieu et remplit progressivement de Grâce transforme ce temps cyclique, spiralique en éternité sphérique correspondant à un état de plénitude absolue, "finale". C'est ce vers quoi doit tendre l'homme religieux, en l'occurrence le chrétien sincère. C'est un chemin de grande humilité, très risqué et décourageant. Mais c'est aussi la seule voie de la sincérité spirituelle, forcément discrète et secrète. Il faut donc montrer la plus grande méfiance à l'égard des êtres qui étalent leur vie spirituelle, affichent leurs convictions religieuses à leur boutonnière. L'indécence n'est, évidemment, pas de se déclarer chrétien mais de se déclarer chrétien et illuminé. L'authentique chrétien éclairé, espèce rare, n'éprouve, de toute évidence, aucun besoin d'affirmer son état de béatitude à la face du monde...

VOIR aussi sur ce blogue :
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/sur-les-dimensions-de-la-liturgie-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/precisions-sur-le-concept-de.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/11/sur-les-dimensions-de-la-liturgie-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/jacques-le-juste-frere-du-seigneur-23.html


dimanche 12 avril 2015

Christ est ressuscité !


C'est vrai, il est ressuscité !

Jésus ressuscite comme "le premier-Né d'entre les morts" (Saint Paul, Colossiens).

Après la Cène, anticipation du "banquet messianique" (et institution de l'eucharistie), la Passion, la mort par crucifixion, la descente aux enfers (motif mythologique antérieur au christianisme bien connu par ailleurs) et la libération des âmes séjournant dans le limbe des patriarches (sein d'Abraham, la demeure des justes) qui peuvent enfin accéder au Paradis, Jésus-Christ ressuscite d'entre les morts et accorde à Maria-Magdalena le privilège d'être le premier témoin de cette réalité à la fois historique et hors du temps, éternelle. Selon la tradition orthodoxe, Marie-Madeleine ira, par ailleurs,  témoigner de la résurrection du Christ devant Tibère, soit devant "César", devant...l'histoire...
Pour les chrétiens, la résurrection du Christ inaugure une nouvelle ère. Par cet événement fondamental, Jésus se révèle en tant que messie et le régime existentiel des hommes est changé, la Création tout entière qui soupirait dans l'attente de la resurrection du dieu incarné dans la chair (de facto dans l'histoire), est sauvée, totalement rénovée. Mais plus que de célébrer ou de "commémorer" un moment inscrit dans l'histoire, le fidèle chrétien revit durant le temps pascal ces événements fondateurs, exemplaires s'étant déroulés à ce moment là. Le croyant, par la régression ab origine, devient contemporain de Jésus et s'identifie au Dieu vainqueur des ténèbres en imitant (répétition archétypale) sa vie. Ainsi, si le Seigneur Jésus-Christ s'inscrit dans l'histoire et impose de fait sa marque du temps, ce qui constitue une nouveauté par rapport aux temps pré-chrétiens où les dieux n'ont pas d'existence historique, la réitération rituelle des événements de la vie du Christ durant l'année liturgique, témoigne des aspects cycliques du christianisme. Le chrétien sincérement converti ne peut accéder à un nouveau mode d'être qu'en mourant à la vie profane, en accédant à la "vie nouvelle" en se régénérant par imitation du Christ.
VOIR AUSSI sur ce blogue : Liturgie orthodoxe, liturgie cosmique





dimanche 15 mars 2015

Lazare, le "dieu fatigué" et la régénération du monde (moderne)...

Quand Mircea Eliade écrit  : "on ne se contente pas de transfuser du sang à un dieu fatigué (le monde moderne), on lui montre le signe sous lequel il peut se régénérer", comment ne pas entendre la référence à l'épisode de la résurrection de Lazare : "il y avait un homme malade, c'était Lazare de Béthanie" (Jean : 11). Ainsi, quand Marthe et Marie, soeurs de Lazare les (saintes) Myrrhophores envoient faire dire à Jésus : "Seigneur, celui que tu aimes est malade", n'y a-t-il pas identité avec le constat éliadéen sur le monde moderne ? Si cette parole a été prononcée durant l'existence terrestre du Nazaréen et témoigne pathétiquement de la souffrance de l'humanité d'alors, elle résonne, de toute évidence, à travers les siècles. 
Interpellé par les deux femmes, le seigneur de l'univers répond : "Cette maladie n’est pas la mort, mais pour la gloire de Dieu, afin que soit glorifié le Fils”. Autrement dit cette souffrance physique et forcément morale est, classiquement comprise comme l'annonce de la Passion du Christ, sa mort, son "éclipse" et sa résurrection instaurant le règne de l'Eglise ici et maintenant. Mais ce signe, peut  autant être compris comme celui de l'arrivée du "Temps", de la seconde venue que comme la justification des malheurs de l'humanité, des mondes passés et futurs et la possibilité de leur renovatio en suivant le(s) Signe(s).
Arrivé à Béthanie, Marthe interpelle Jésus : "Seigneur, si tu avais été ici mon frère ne serait pas mort", comment ne pas faire l'analogie avec le "Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné ?" du Christ souffrant sur la Croix ? La résurrection de Lazare, résurrection physique est un signe qui laisse entendre à qui peut comprendre que d'autres événements se produiront à ce moment là, plus en avant dans le temps historique. Evénements qui concernent tout autant l'existence terrestre du Christ qui par un geste de pure humilité a accepté, en s'incarnant dans la chair, les limitations inhérentes à toute existence humaine que les possibilités de renovatio intégrale du monde. Cette deuxième option ou interprétation est séduisante. En effet, Lazare ressuscite physiquement et non spirituellement, il ne naît donc pas à la vie nouvelle comme il est promis par le Christ ("Celui qui ne naît à nouveau...", etc.). N'a-t-on donc pas ici une  métaphore (heuristique...). Le "dieu fatigué" d'Eliade (cf. Supra) équivaut au Lazare de l'Evangile de Jean qui est donc le monde moderne.
A travers la résurrection de Lazare (Evangile de Jean, 11), Jésus-Christ nous montre le signe sous lequel le monde (moderne), entendu dans le sens d'humanité, peut se "régénérer", c'est-à-dire poursuivre son existence dans l'histoire. Oui, ce monde (l'humanité) est souffrant, il n'est que chaos et il va mourir, mais il a encore une chance, toujours renouvellée à travers le temps, de se sauver lui-même par les Signes que le Cosmocrator lui envoie...
 Aussi sans pour autant nier le caractère fabuleux et authentiquement surnaturel de l'épisode de la "première resurrection", ce dernier ne nous livre-t-il pas, aussi, un message fondamental pour les temps présents?... Le monde moderne est porteur d'un chaos qui s'il suit le(s) Signe(s) du cosmocrator peut évoluer vers un cosmos, autrement dit un monde signifiant, porteur de sens, familier...

dimanche 1 mars 2015

"Dimanche du triomphe de l'orthodoxie" - Fête du renouveau printanier et considérations sur le "folklore"


Evénement du calendrier liturgique orthodoxe marquant la fin de l'hérésie iconoclaste.
Le 11 mars 843 : concile tenu en la basilique Sainte-Sophie de Constantinople convoqué par Theodora, régente de l'Empire, mère de Michel III, après sa vision de la Théotokos. Un  concile présidé par le patriarche Méthode 1er. Confirme le caractère théologique et ecclésial de la peinture orthodoxe et affirme la vénération des saintes icônes.
La vénération de ces dernières est une méditation-contemplation et leur création un acte sacré. Il ne s'agit pas de vénérer  l'îcone en tant qu'objet, mais le sacré qui se manifeste en elle et par elle. L'icône est part entière de la liturgie orthodoxe, de sa théologie. Théologiquement, et historiquement de fait, le culte des images est justifié par l'Incarnation de Jésus-Christ dans l'histoire : "Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu à son tour". Cette théophanie ou hiérophanie suprême, autrement dit cette irruption de Dieu dans l'histoire légitime totalement cette vénération.  
De surcroît, ces icônes ne doivent pas être confondues avec les représentations picturales, les scènes bibliques de la peinture religieuse occidentale. 
Or donc, cette date symbolique, par la restauration du culte des images (ce moment est celui du retour des icônes dans l'église impériale), marque le  triomphe de l'orthodoxie chrétienne, de la Foi droite. Le "dimanche du triomphe de l'orthodoxie"  correspond au premier dimanche du Grand Carême...
Le Synodikon de l'orthodoxie : "En vérité, les ennemis qui avaient outragé le Seigneur et déshonoré le saint culte qui lui est rendu dans les saintes images, les ennemis exaltés et enorgueillis par leurs impiétés, le Dieu des merveilles les a brisés et il a précipité à terre l'insolence des apostats".
http://basilica.ro/duminica-ortodoxiei-prima-duminica-din-postul-mare-14612.html
http://www.ortodoxism.com/cuvinte-de-folos/duminica-1-a-din-postul-mare-a-ortodoxiei.html
http://www.crestinortodox.ro/sarbatori/duminica-ortodoxiei/predica-duminica-ortodoxiei-144008.html
http://www.doxologia.ro/pascalie/duminica-intai-din-post-ortodoxiei
http://www.ortodoxia.md/articole-preluate/196-predic-la-duminica-ortodoxiei
http://patriarhia.ro/pastorala-sfantului-sinod-la-duminica-ortodoxiei-din-anul-domnului-2015-7911.html

Sur le Carême : http://www.pagesorthodoxes.net/metanoia/schmemann-grandcareme.htm

Sur Photius et le "schisme", documents "orientés" :
Histoire de Photius, patriarche de Constantinople, auteur du schisme des Grecs, d'après les monuments originaux, la plupart encore inconnus, accompagnée d'une introduction, de notes historiques et de pièces justificatives; (1845)
L'encyclique de Photius aux Orientaux et les patriarches de Constantinople Sisinnius II et Sergius II
Le schisme de Photius / par J. Ruinaut


Tradition ecclésiale et religiosité populaire :
Le 1er mars (date fixe) selon la tradition populaire, spécifiquement roumaine. Développements ici : La Roumanie : mythes et identités. Fête  pagano-chrétienne ou chrétienne "cosmique" enracinée au sein une vision du monde verticale indo-européenne et protohistorique, célébrant l'arrivée du printemps. Où l'on dit que les explications par le mythe (ou mythistoriques) de la "création" du peuple roumain présentent des analogies avec une fête du renouveau, de la renaissance (ou de la naissance) intimement liée à un temps fort du cycle naturel et cosmique renouvellée chaque année.On a ici une belle preuve des élements de cyclicité persistants dans ce monde roumain hypermoderne. Par ailleurs, encore une fois, traditions populaires et ecclésiales se rejoignent sans se confondre (dans ce cas précis).
Voir : TRAIAN SI DOCHIA LIMBA ROMANA


Ci-dessus, un reportage dans un musée ethnographique roumain qui ne doit pas laisser croire que cette tradition du 1er mars n'est qu'un "folklore", entendu ici dans le sens d'aboutissement d'un processus de "folklorisation", de stérilisation d'une tradition aurefois vivante et désormais muséifiée. La "tradition du peuple" (le folklore) est bien encore vivace en Roumanie, même si elle est fortement dégradée. 
Images : Martisoare

Au-delà du contexte roumain, la pire menace pour un "folklore", c'est la "folklorisation" à l'image de celle proposée par ces groupes de danses et musiques traditionelles, dont les musiciens et danseurs ont été formés par des professeurs. C'est une perversion et trahison du folklore vivant. Les pas de certaines danses, par exemple, on été millénairement transmis par imitation et transmission d'un "langage" créé par un ou plusieurs ancêtres mythiques. Les écoles de danses folkloriques sont des aberrations : elles ne se revendiquent pas d'une ancestralité mythico-religieuse (la danse profane a-transcendante est une invention moderne), incarnée par un "ascendant" qui a effectué un mouvement, une danse ou, prononcé une parole in illo tempore, en ces temps là. Pour l'homme archaïque des sociétés traditionnelles, un acte n'a de sens que s'il répéte un archétype. Dès lors, ce geste est sacré donc réel, réciproquement il ne peut être réel que parce qu'il est sacré. Or, avant l'époque moderne la danse -dans le cadre des cultures populaires-, n'a jamais été une activité denuée d'un sens "grave", autrement dit un simple "loisir" ou une "compétition". Il s'agissait bien d'un rite archétypal.
Or de nos jours, ces écoles de "danses folkloriques" proposent à leurs adhérents, sous réserve de paiement d'une cotisation (!), de simplement imiter des gestes techniques qui ont "chuté dans l'histoire", mais en aucun cas de perpétuer une tradition transmise de générations en générations, intrégant pleinement une vision d'un monde saturée de sacré et dont un authentique folklore, une tradition populaire authentique, ne peut faire l'économie...