: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: Pierre Clastres
Affichage des articles dont le libellé est Pierre Clastres. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est Pierre Clastres. Afficher tous les articles

vendredi 13 mai 2016

La véritable révolution de la protohistoire : l'apparition de l'Etat (notes)


Pour Pierre Clastres, la véritable révolution dans la protohistoire n'est pas à chercher du côté de l'apparition de l'agriculture au néolithique mais au moment de l'émergence de l'Etat. Ce dernier événement marque le véritable passage de la protohistoire à l'histoire et la disparition des sociétés traditionnelles. En effet, l'existence de sociétés agricoles n'est pas  synonyme de bouleversement dans l'organisation sociale des groupes humains archaïques. Et, pour empêcher l'apparition de l'Etat - Clastres nomme ces sociétés premières,  sociétés contre l'Etat et non pas sans Etat, évitant ainsi le positionnement ethnocentrique de l'observateur occidental moderne et qui consisterait à dire qu'il manquerait quelque chose à ces sociétés - on fait la guerre. La violence - des conflits intertribaux- a pour fonction de faire obstacle à la modification de l'ordre social et politique : empêcher l'apparition d'un chef avec un pouvoir. S'il existe bien un chef dans ces sociétés archaïques, celui-ci occupe un rôle symbolique au sein de celles-ci. Tant que ce chef de pacotille existe, aucun cacique avec un pouvoir véritable sur la communauté ne peut surgir. Il existe bien des personnages importants tel le shaman, dans ces communautés amérindiennes, bénéficiant d'un certain prestige. Celui-ci n'a, pour autant aucun pouvoir politique. Et bien qu'il soit, d'une certaine manière le maître de la vie et de la mort, s'il échoue dans sa mission, il est impitoyablement éliminé. En somme, ces sociétés contre l'Etat sont les sociétés de l'ordre sans le pouvoir, autrement dit égalitaires, non hiérarchisées empêchant, de fait, l'apparition de classes sociales. Contre les marxistes, Clastres affirme donc que c'est bien l'exercice du pouvoir, autrement dit l'Etat qui engendre la division sociale et le travail aliéné. Les sociétés  archaïques contre l'Etat sont donc d'authentiques  sociétés acratiques, sans autorité(s), sans classes, sans rapports de dominations/soumissions. Et même, s'il y a division de l'espace, avec des lieux réservés aux femmes (le campement) et d'autres aux hommes (le domaine de la chasse, la forêt), l'occupation de l'espace ne reflète pas ici une hiérarchie entre les sexes. Aucun pouvoir  ne s'exerce pas ici. L'ensemble de la communauté est régie par des règles, certes, mais elles existent pour maintenir la cohésion du groupe et non pas pour qu'un individu ou un groupe d'individus puisse avoir l'ascendant sur un autre. Le conservatisme dans ces sociétés est ou plutôt était (des Guayakis, il ne reste plus rien par exemple) une condition de leur préservation. Tout ceci est valable dans le cadre de petits groupes humains.  (Voir notamment CLASTRES (P.). 2011, La société contre l'Etat, Les Editions de Minuit). On peut également dire un mot sur l'opposition entre (les soi-disant) sociétés de la peur de la pénurie (pré-modernes ou anti-modernes) et sociétés d'abondance, à rebours du discours marxiste. Sur ce point  l'anthropologue Marshall Sahlins rejoint Pierre Clatres. Ainsi les sociétés de chasseurs-collecteurs n'ont jamais été des sociétés de la peur de la pénurie, mais des sociétés d'abondance donnant, de fait, à ce dernier terme une définition  totalement différente de celle communément admise dans nos sociétés des modernités. Ces sociétés archaïques produisent le nécessaire permettant de satisfaire les besoins du groupe. Pierre Clastres, l'anthropologue anarchiste confirme cet état de fait. L'activité productrice des sociétés traditionnelles indivisées socialement est limitée à la satisfaction des besoins alimentaires quotidiens sans qu'apparaisse la frustration du ventre. Et si des surplus sont dégagés, ils ne sont utilisés qu'à des fins socio-politiques (cérémonies, rituels initiatiques, visites d'étrangers etc.)...Pierre Clastres en étudiant les groupes tribalites du Paraguay, les Guayakis "Rats féroces" ou Aché, c'est-à-dire les personnes silencieuses et invisibles, nous dit donc quelque chose de fondamental sur la société de l'être véritable...
à suivre... 
Voir aussi sur ce BLOGUE : Pierre Clastres et Mircea Eliade :



samedi 9 janvier 2016

Marxisme, capitalisme : deux faces d'une même pièce pour Russel Means, Amérindien Lakota - Commentaires

Traduction d'un discours de l'Amérindien Russel Means, Lakota-Oglala, décécé en 2012 : http://partage-le.com/2015/05/le-marxisme-est-aussi-etranger-a-ma-culture-que-le-capitalisme-russell-means/

Quelques unes de mes réflexions générales à propos de son discours :

A bien y regarder, Russel Means ne dit pas autre chose que Pierre Clastres : refus de la fusion politique, rejet de l’État. Contre ça, on fait ou faisait la guerre entre tribus. R. Means fut membre du parti libertarien US. On est loin du "communisme primitif" amérindien avec Ron Paul et son État minimal, évidemment, mais il y a de ça...Une société sans État ne peut fonctionner, a priori, que dans le cas de petit(e)s groupes humains/sociétés.

Et là, les marxistes se plantent complètement dans leur "compréhension" des sociétés et mentalités "primitives". C’est Pierre Clastres, l’ethno-anthropologue qui a raison face aux marxistes sur ce point. On comprend mieux alors la détestation de R. Means envers le marxisme (1) et son "application historique" (État dirigé par une classe sociale, dictature du prolétariat) qu’il met sur le même plan que le capitalisme (traduction politique : État dans les mains d’une classe dominante : bourgeoisie). Le sous-entendu permanent dans son discours c'est : pas d’ État !

Il faut préciser quand même que il n’y a pas un monde amérindien homogène. L’empire de l’Inca hiérarchisé face aux Shuars, ça n’a pas grand chose à voir par exemple. L’« Indien »’ reste une invention coloniale. Cela dit, l’histoire des peuples amérindiens avant l’arrivée des Européens n’est sûrement pas l’histoire de la lutte des classes en ce qui concerne les petits groupes amérindiens : pas d’Etat, révocabilité du chef (sans pouvoir au sens où les Européens l’entendent), pas de classes sociales et là la grille de lecture marxiste est ; très souvent, parfaitement inadaptée pour comprendre ces sociétés. C’est peut-être vrai uniquement dans le cas d’empires centralisés de type Inca... De même, la conception du temps linéaire qui est autant celle du capitalisme que du marxisme (demain sera mieux qu’aujourd’hui, la ligne du « progrès ») était étranger à ces populations (conception cyclique/mythique du temps).  De plus, ces sociétés se caractérisent(-saient) par leur grand conservatisme et conformisme pas de place pour les  "rebelles", pas de  "révolutionnaires".  Et encore, pour citer Clastres qu’ont les marxistes à dire sur les religions autochtones-cosmqiues ?  Le mythe est l’opium est du peuple  ? Si Marx n'a jamais saisi la fonction protestataire de la religion, mais seulement sa dimension attestaire ("La religion est le soupir...", etc.) Ensuite, peut-être qu’après les tragiques "rencontres" avec le monde européen (et sa vision réductrice des sociétés amérindiennes "les Indiens") on peut voir quelque chose en rapport avec une lutte des classes. Certains amérindiens n’ont plus pas qu’à rejoindre les mouvements révolutionnaires marxistes. D’autres, en Amérique du Nord. se sont accommodés : casinos sur les réserves, d’autres refusent. Mais là encore, différentes utilisations de l’argent des jeux. : parfois redistribué à la communauté. Concernant les jeux, environ les 3/4 des bénéfices sont redistribués à des firmes non-amérindiennes qui ont aidé à construire les "casinos". Et seulement 1% (j'ai lu autre part : proportion à hauteur d'1/3) des nations amérindiennes des EUA bénéficient des retombées financières liées à ces jeux. Nombre de casinos des réserves sont d'ailleurs fréquentées par des amérindiens pauvres, la plupart du temps. Une plaie aussi donc, ces casinos.
Mais - et c’est fondamenta l- en Amérique du sud, il existe toujours des sociétés amérindiennes qui sont étrangères (et implictemeent allergiques) à l’organisation en classes sociales. Grande variété de situations. Souvent, un pied dans la modernité : rejoindre la société dominante ? Combattre contre elle, mais sous quelle forme en privilégiant quoi ? La dimension ethnique (les rouges contre les blancs), sociale (opprimés contre exploiteurs), etc. ?

Enfin, je pense à une anecdote : une ONG qui souhaitait installer des latrines au sein d’une communauté Kogi (Colombie) : le  "développement" !
 Les gens là vivaient depuis des lustres sans ces toilettes. Comment faisaient-ils depuis des siècles et des siècles ? C’est risible, sans doute, mais ça montre bien que là encore, le petit blanc qui pense venir en aide  à ces peuples ne se rend même pas compte de son ethnocentrisme, de sa connerie, du poison qu'est sa charité de dame patronnesse qui a conduit à la mort des milliers de peuples dits "premiers"...
Bref, les Blancs du monde euro-américain doivent en rabattre avec leurs idéologies diverses...Donc R. Means (seul un gauchiste crétin peut penser qu'il raisonne comme un bourgeois) est parfaitement légitime dans son rejet à la fois du marxisme et du capitalisme, tout en sachant que d’autres Amérindiens d'Indo-Amérique, du Nord  ou  du Sud ont fait des choix différents des siens...

(1) Ailleurs dans les Amériques, lors des renaissances amérindiennes des années 1970/panindianisme, on appellera "crime de la gauche marxiste" le fait de nier le culturel, l’ethnique, le religieux.


mercredi 15 octobre 2014

Pierre Clastres - Chronique des indiens Guayaki / Mircea Eliade et terreur de l'histoire


"(...) de nos jours, alors que la pression historique ne permet plus aucune évasion, comment l'homme pourra-t-il supporter les catastrophes et les horreurs de l'histoire - depuis les déportations et les massacres collectifs jusqu'au bombardement atomique - si, par-delà, ne se laisse pressentir aucun signe, aucune intention transhistorique, si elles ne sont que le jeu aveugle des forces économiques, sociales ou politiques ou, pis encore, que le résultat des 'libertés' qu'une minorité prend et exerce sur la scène de l'histoire universelle." Eliade, M. (1969, rééd. 2009). Le mythe de l'éternel retour. Archétypes et répétitions. Paris : Gallimard, Coll. Folio essais, p. 169
Encore une fois la preuve que les écrits d'auteurs aux engagements/opinions politiques très différents (bien que le cas  Eliade soit fort complexe, malgré ce que certains charognards ont pu écrire sur sa période de jeunesse pour dénigrer l'ensemble de son oeuvre) peuvent entrer en résonance parfaite... 

mon exemplaire, édition de 1972...



A lire : 
La forêt d'Emeraude,1985-sociétés primitives :

Où on rappelle que si dans ces sociétés primitives les  moeurs sont libertaires, dans le même temps, il y a nécessairement un très grand conservatisme à la fois dans le processus de transmission et dans le contenu des valeurs et de l'éducation (ce qui revient pour une partie au même)  pour assurer la survie des communautés...Au passage, on notera, non sans ironie, que les mêmes qui s'extasient devant les codes culturels de ces sociétés premières (par ailleurs, parfois très violentes : guerres permanentes pour des raisons politiques, exo- et endo- cannibalisme, infanticide...ici on ingère ses ennemis sans SADISME, autre part on les fait mourir dans d'atroces souffrances : napalm, bombes à  fragmentation...qui sont les "barbares", où est le progrès ?) à 6000 km de chez eux, ne voient, souvent que "réaction", "répression" et "fascisme" dès que l'on parle de "valeurs" chez eux...(il y a aussi, il est vrai, des progressistes de gauche, profondément haineux à l'égard du mode de vie de ces peuples autochtones "en dehors de l'histoire").

En outre, avec Clastres ou Eliade, on est donc bien loin de certains auteurs "freudo-marxistes" (et avatars)
(voir ICIprétendant parfois s'inspirer de ces "sociétés traditionnelles" (on ne parle pas ici de la "vieille France vertueuse" ante-1968, mais bien d'un primitivisme fantasmé) pour élaborer leurs thèses. Des théories qui ne pouvaient que mener à la catastrophe anthropologique actuelle en les imposant à une "société complexe" comme la nôtre...

...on ne dénoncera, par exemple, jamais assez l'immense nocivité de l'oeuvre foucaldienne, dont une part a consisté à affirmer que le surmoi n'est qu'une création de la société bourgeoise-capitaliste cherchant par là à imposer un ensemble de normes strictes et à reproduire ad infinitam les mécanismes de dominations...Il n'est pas inutile, à ce moment, de se souvenir que ce même Foucault fut un défenseur (et pourquoi il le fut) , comme d'autres à sa suite et encore de nos jours, de ce qu'il nommera "sexualités périphériques"...