: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: literatura romana
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jeudi 21 juillet 2016

Publication scientifique : Un dialogue fécond entre société archaïque et monde moderne : Brânduş et Agrippine dans la nouvelle « La fille du capitaine » de Mircea Eliade



  • Author(s): JEAN-MICHEL LEMONNIER
  • Language: French
  • Subject(s): Language and Literature Studies
  • Issue: 2/16/2015
  • Page Range: 24-49
  • No. of Pages: 26
  • Keywords: modernity; archaic societies; Mircea Eliade; globalization; archetypes; historicism; education
  • LIEN : https://www.ceeol.com/search/article-detail?id=414580
  • Summary/Abstract: In the last chapter of "The Myth of the Eternal Return", Mircea Eliade confronts two types of conceptions of the existence peculiar to two categories of human being: the modern man who claims to make history and the archaic man, anhistorical who complies with archetypes, sacred prototypes, for whom this is the only reality. We hypothesize that the Roman scientist imagined a meeting between these two persons in the novel "The Captain's Daughter". We will see that the discussion between Brânduş and Agrippine which may appear senseless, to the point that we could consider we are reading a "dialogue of the deaf", a inapprehensible fictional narrative -the postmodern writing serving this impression- is at the same time an opposition and a fertile confrontation revealing the coexistence of two worlds, in prima facie, apart from each other. Mythos against logos, holistic education and respect for biocosmic rhythms against academic culture, etc. are all antagonisms that the conversation between the two protagonists puts into perspective, notably according to the Philippe Descola's ontological scheme. So, if the characters don't get along well, their disagreements allow to discover the criticism that archaic man would make to the modern man and vice versa. Consequently, if at the end of the conversation between Brânduş and Agrippine, the apparent lack of comprehension seems reciprocal, the finding of such disagreement gives us the opportunity to progress in the understanding of two worlds and what one should or can bring to the other. After having raised the realistic elements of the story, we will explore the hypotheses which seem to us the less complete but nevertheless interesting concerning the nature of the two characters (psychoanalytic approach of the behaviours, mythocriticism, comparison with historical and literary figures, similarity between Brândus with the primordial child or the puer aeternus and l'Emile of Jean-Jacques Rousseau...) then propose an analysis to bring us to answer this question : Does Eliade try to show, through this novel, that there is no solution of continuity between the world of the tradition of the archaic man and the modern world, as in his academic work ? Moreover, reading the "Captain's Daugther" gives us a awfully basis for reflection in our time of the reign of increasingly weighing of standardization of individuals, and allows to envisage a possible archeomodern human existence transcending the ontological cleavage between archaism and modernity. 
  • vendredi 25 mars 2016

    Mircea Eliade - Noces au paradis (partie III)

    Voir auparavant sur ce blogue :
    http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/mircea-eliade-noces-au-paradis-quelques.html
    http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/mircea-eliade-noces-au-paradis-nunta-in.html

    On peut se demander si Ileana, héroïne du roman "Noces au paradis" n'est pas la Hélène-Ennoia prostituée, compagne de Simon le Magicien perçu comme le premier des hérétiques par les chrétiens, ou si tout du moins le personnage féminin du roman et le personnage historique n'ont pas des caractéristiques communes. Eliade n'assigne-t-il pas à Ileana-Lucifer-Vénus (voir partie II), un rôle identique - celui de rédemptrice - à cette Hélène "découverte dans un bordel à Tyr (...) considérée comme la dernière et la plus déchue incarnation de la "Pensée" de Dieu (Ennoia)". (Eliade, M. (1976). Histoire des croyances et des idées religieuses, volume II). Nous avons montré les similitudes entre Ileana et Lucifer en mettant en exergue un passage significatif du récit d'Eliade concernant la perte de l'éméraude (chute des Cieux de Lucifer)...Eliade écrit ainsi dans son "Histoire des croyances et idées religieuses" : "(...) rachetée par Simon, Héléne-Ennoia était devenue le moyen de la rédemption universelle (...) L'union du 'magicien' et de la prostituée assure le salut universel, parce que cette union est, en réalité, la réunion de Dieu et de la Sagesse divine". Enfin, nous savons que Pierre était l'ennemi de Simon. Cet affrontement entre l'apôtre et le magicien était connu dans les permiers siècles de l'ère chrétienne. Peut-être donc qu'Eliade a transposé cette opposition dans son roman "Noces au paradis" en attribuant à chacun des deux personnages masculins,  Hasnas et Mavrodin, le rôle d'un des deux personnages mythico-historiques pré-cités.

    samedi 21 mars 2015

    Prâslea cel voinic și merele de aur - Petre Ispirescu (Prâslea le vaillant (le puissant, le robuste) et les pommes d'or)


    TEXTE Petre-Ispirescu-Praslea-cel-voinic-si-merele-de-aur : VERSION ROUMAIN-FRANCAIS

    Sorin Alexandrescu pense reconnaître le personnage de Prâslea le Vaillant sous les traits de Brândus le jeune garçon de la nouvelle "La fille du capitaine de Mircea Eliade". Sorin Alexandrescu (1969). "Dialectica fantasticului”,  étude introductive publié dans dans la préface du recueil de Mircea Eliade - La țigănci și alte povestiri, Editura pentru literatură : București.
    VOIR ICI : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/02/a-lombre-dune-fleur-de-lys-mircea.html A l'ombre d'une fleur de lys - Mircea Eliade - Interprétations inédites - "la Fille du capitaine" : l'enfant primordial, renovatio intégrale (étape I - partie première)
    et ICI :  http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/tinerete-fara-batranete-1969-la-cle-dor.html Tinereţe fără bătrâneţe (1969) - La clé d'or - Inspiré du CONTE ROUMAIN de Petre Ispirescu - Tinerețe fără de bătrânețe și viață fără de moarte



    jeudi 12 mars 2015

    De la France - Emil Cioran

    La France telle que fantasmée par Cioran n'était déjà plus qu'un souvenir en 1941...Grandeur perdue !...
    Livre bourré de "psychologismes" et de lieux communs historiques tout droit sortis de manuels scolaires de la IIIe République, écrit par un de ces étrangers qui n'a connu de la France que Paris (ou Vichy)...On sourit certes, tout de même, par instant à la lecture de cette oeuvre de jeunesse Cette phrase est, par exemple, un petit chef-d'oeuvre d'amusante imbécilité : "Chateaubriand – ce Français, britannique comme tout Breton" (sic)...
    Cioran est un écrivain majeur du XXe siècle mais dont le génie littéraire (et un peu philosophique) est, de toute évidence, ailleurs que dans ces quelques pages "de la France"...

    mardi 30 décembre 2014

    Metallica - Creeping Death et exil ontologique (Mircea Eliade - A l'ombre d'une fleur de lys)


    Le texte de la chanson est clairement inspiré du Livre de l'Exode (ou du film "les dix commandements" selon le groupe), on trouve facilement des développements concernant la...genèse de ce titre et, de fait, le pourquoi du titre "Creeping death".
    Mais cette chanson ne parle, peut-être, pas d'autre chose que de l'exil de l'être, de l'exil ontologique, la nécessité du retour vers soi, vers son propre être, d'une recosmisation et par conséquent d'une nostalgie des origines préalable à toute quête de soi ou vers soi, donc de son Salut. C'est donc, si l'on se situe à un autre niveau d'analyse, ce que l'on peut comprendre de cette chanson traitant donc bien plus de l'errance, de la condition d'être étranger à soi de l'homme moderne finalement, que de vengeance, de punition divine ou comme étant la simple adaptation d'un fameux épisode biblique. Le "Die!" lapidaire crié durant le morceau ne serait que l'impératif de mort à la vie profane pour naître à la vie nouvelle, naître de nouveau.




    C'est en relisant "A l'ombre d'une fleur de lys" de Mircea Eliade (cela aurait-il pu être tout autre roman, ou somme de nouvelles du même auteur, voire un de ses nombreux essais ?...) et je dois dire, par l'intermédiaire d'un rêve récent qui a suivi cette lecture, qu'une nouvelle compréhension du texte d'un des plus fameux titres de Metallica m'est apparue. 
    Deux passages m'apparaissent significatifs -ce sont d'ailleurs les plus clairs- tirés de cet ensemble de nouvelles qu'est "A l'ombre d'une fleur de lys", à propos de cet exil de l'être : "le monde entier vit en exil, mais seuls quelques uns le savent..." p. 208, "Alors, mon collègue se demande si ces retrouvailles à l'ombre d'une fleur de lys au paradis ne concerneraient pas un retour béatifique, triomphal, après l'exil, comme celui des israëlites après la captivité babylonienne" (idem). 
    Bien sûr, dans cette cinquième nouvelle qui clôture "A l'ombre...", c'est la "captivité babylonienne" des Juifs sous Nabuchodonosor qui est évoquée, mais cela n'a aucune importance puisque nous sommes dans la métaphore. L'utilisation de tout autre récit d'exode mythistorique aurait convenu.

    L'analyse de "A l'ombre d'une fleur de lys", elle, viendra plus tard. Encore une fois, comme de coutume chez Eliade il y est question d'exil de l'être, nous l'avons déjà écrit, de Salut, de réminiscence, de métanoïa, d'un paradis perdu à retrouver...et (ou car) forcément dans la pure tradition éliadéenne, le texte est saturé de symboles...En outre, à lire les maigres recensions de ce livre trouvées ici et là, peu de lecteurs ont décrypté cette oeuvre, il est vrai assez absconse. Mais lire les romans d'Eliade n'est pas une simple distraction (ce que semble attendre le lecteur hypermoderne de tout livre) c'est, en réalité, prendre le chemin vers Ithaque...



    lundi 22 décembre 2014

    La lumière qui s'éteint - Mircea Eliade, partie II : metanoïa, nouveau solstice

    La lumière qui s'éteint, p. 264 - Manuel, dieu païen
    Extrait : la métanoïa de Manuel, l'un des héros du roman, participant au rituel orgiaque dans la bibilothèque -lieu initiatique- qui prendra feu (comme celle d'Eliade bien des années plus tard...événement traumatisant pour cet érudit, savant majeur du XXe s.)  Voir ici : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/06/la-lumiere-qui-seteint-mircea-eliade.html

    Ce paganisme est très nietzschéen dans ses valeurs. L'homme qui devient dieu est en réalité le surhomme, le créateur de valeurs. Le chaos destructeur réalisé grâce au rite  orgiaque (au début du roman) aboutit à la création de nouvelles valeurs portées par Manuel, l'Emmanuel, c'est-à-dire "Dieu est avec nous (avec lui)". Le rituel orgiastique fut bien un évenement comparable au  "25 décembre", à un solstice (le soleil qui "s'arrête" et adopte un nouveau mouvement), à une victoire de la Lumière sur la Ténèbre (Dies natalis solis invicti). C'est à la fois une cratophanie et une théophanie (hiérophanie suprême). On a vu qu'Eliade pouvait très bien faire référence aux comportements des phibionites. Avec ce passage, l'auteur nomme  l'hindouisme. Le savant roumain évoque, de toute évidence, la consubstantialité dieu-esprit (ou âme)-lumière-semen virile dont on retrouve la trace dans les constructions religieuses indo-aryennes. N'oublions pas qu'Eliade, loin de défendre une tradition et d'en montrer la supériorité par rapport à telle ou telle autre, a montré à travers ses recherches, à l'instar de Guénon, l'unité des différentes traditions religieuses présentes et passées. 
    Or donc, le paganisme de Manuel est tout autant hindouiste que nietzchéen. Manuel est Shiva, destructeur et créateur. La destruction se fait sur le plan physique -la bibilothèque détruite par le feu régénérateur- et sur celui des valeurs. Manuel, le jounaliste (quelle profession plus médiocrement moderne ?) découvre que tout était faux jusque là. Désormais, il a enterré Dieu, le dieu chrétien ou plutôt le dieu des chrétiens (aussi lâche et médiocre qu'eux, à leur petite hauteur...),  il ne tremble plus devant l'univers, devant l'immensité du cosmos, il n'a plus ni terreur ni effroi. L'homme fait l'expérience de la solitude cosmique...Il devient lui-même un dieu...païen. Manuel devient Shiva Nataraja, le danseur cosmique. La voie de la délivrance vient par la danse dans le monde religieux hindouiste.  Manuel-Shiva détruit les anciennes valeurs et en crée de nouvelles à l'infini, c'est l'éternel retour des cycles de destructions et de créations (différent du sens nietzchéen). 
    La danse cosmique de Shiva
    Source non identifiée
    A partir de ce passage, on peut peut-être considérer, par déduction, que les  trois acteurs du rituel dans la bibilothèque à savoir Melania, le professeur et Manuel incarnent symboliquement trois divinités (avant d'acquérir leurs qualités, au moins dans le cas de Manuel le double "sombre" dans le sens de "caché" et "non controlé"du bibliothécaire Cesare héros principal du roman. Cesare est-il simplement schizophrène du fait de sa difficulté à interpréter le réel ou plus encore atteint du trouble de la personnalité multiple, ce qui ne serait pas contradictoire avec son "état", la maladie comme signe divin, phénomène transitoire vers la délivrance, sa recosmisation ?...) : Shakti, Kali ou plus sûrement Parvati, le principe féminin suprême, la Lumière, est Mélania et les deux divinités complémentaires Shiva et Vishnu (Hari Hara) sont Manuel et l'universitaire? En effet, Parvati procrée en même temps qu'elle détruit les illusions et l'ignorance, Shiva détruit lui aussi pour créer ensuite un nouveau "cosmos". A travers ces interprétations et "incarnations", on lit la prostitution sacrée telle que pratiquée, par exemple, autrefois dans certains temples hindouistes ? L'acte sexuel qui imite l'acte divin de hiérogamie (imitation de la syzygie), est donc un rite initiatique, ici effectué dans la bibilothèque-temple brûlée par le feu de Shiva (attribut phallique porteur du feu infini) donne naissance à "l'homme nouveau", ou plutôt au surhomme affranchi des contraintes de ce monde, un dieu finalement, si on doit le comparer aux autres hommes de condition spirtuellle misérable.

    Dernières remarques. Ce dieu païen "au-delà de toutes catégories", s'oppose en tout au "dernier homme", au médiocre petit homme gris de notre ère, bien dans son époque, éternel satisfait de sa  condition, de ses centres d'intérêts qui ne dépassent guère son horizon immédiat, abruti par son travail, ses loisirs, son absence de convictions profondes etc.  Notre époque hypermoderne semble être réellement celle du dernier des hommes, de ce nouveau type anthropologique, de cet être faible moralement (homme ou femme), construit sur un mode hystérique, arrogant, sarcastique et stupide, ce narcisse dégénéré, imbu de lui-même  (sans pouvoir s'avouer consciemment qu'il se déteste pronfondément), pousseur de caddie dans les galeries marchandes -non-lieux- du supermarché mondial.."Je vous le dis : il faut porter encore en soi un chaos, pour pouvoir mettre au monde une étoile dansante. Je vous le dis : vous portez en vous un chaos. Malheur ! Les temps sont proches où l’homme ne mettra plus d’étoile au monde. Malheur ! Les temps sont proches du plus méprisable des hommes, qui ne sait plus se mépriser lui-même.Voici ! Je vous montre le dernier homme." Nietzsche, "Ainsi parlait..."

    Prophétie réalisée...







    Pour une lecture nietzschéenne des évangiles, le bon livre d'Eric Edelmann :




    jeudi 11 décembre 2014

    Maitreyi (La nuit Bengali) - Mircea Eliade (1933) - Choc culturel et sacré féminin (Partie I)

    Interpréter la fascination d'Allan -le narrateur personnage- pour Maitreyi comme celle du colonisateur envers la colonisée comme il a pu être écrit et comme le feraient, sans aucun doute, nos spécialistes actuels en "postcolonial studies" (anglais obligatoire), s'il leur prenait l'envie, un jour, de lire un auteur ausi "réactionnaire" que Mircea Eliade  n'a aucun sens. 
    Allan, le personnage narrateur, soit Eliade "cosmétisé" en ingénieur pour les besoins du récit (1), n'appartient pas à l'anglosphère (le monde britannique, précisément en l'occurrence l'empire britannique), ni à aucun des pays européens ayant une histoire coloniale. Allan-Mircea est Roumain. Et, si en effet, Allan à son arrivée en Inde semble posséder toutes les "qualités" du petit blanc arrogant et méprisant envers les autochtones, il ne s'agit, d'une part, que de la réaction, "normale" à l'époque d'un Européen, face à un monde méconnu ("j'étais venu plein de supersitions" p. 13) et d'autre part, l'évolution psychologique du personnage d'Allan (son regard sur cet Orient mystérieux) est fulgurante. A force de contacts avec  les indigènes, Allan en arrive à maudire le monde des Blancs quand ses collègues britanniques (voir le personnage d'Harold Carr par exemple qu'Allan hait profondément) persistent à considérer ces Indiens, même "bien nés socialement", comme des "sales nègres", des "gens sales" à qui il est impossible de faire confiance.


    L'histoire,  semi-autobiographique- est simple : c'est le récit d'une union impossible entre Allan l'ingénieur européen (MIrcea le Roumain) et une jeune adolescente indienne, fille de Narendra Sen, protecteur et patron du jeune homme. L'ingénieur qui arrive en Inde avec une haute opinion de lui-même et considère sa présence en ce pays comme participant d'une  mission civilisatrice d'un peuple arriéré, trouve cette adolescente d'abord laide, mais pourtant dès sa première rencontre avec la jeune indienne, il est déjà décontenancé en présence de cet être féminin chez qui il perçoit une dimension surnaturelle. Ainsi, à propos du bras et de la couleur de sa  peau le narrateur homodiégétique écrit :"(...) on eut dit la chair d'une divinité ou d'une image peinte" (p. 12). La plupart des descriptions de Maitreyi révèle cette fascination d'Allan pour un être hors du commun, divinisé ou sanctifié : "J'eus le sentiment  tout d'un coup de me retrouver en face d'une sainte" (p. 85) ou encore plus loin "je sentais à mon côté la présence d'une âme impénétrable et incompréhensible, aussi chimérique et impénétrable que l'âme de l'autre Miatreyi, la solitaire des Unpanishad." (p. 162) Voir : Maitri - Upanishad


    Mais Allan, tout au long de sa relation avec cette fille, basée tout d'abord sur des échanges intellectuels (on retrouve toujours l'espace favori d'Eliade : la bibliothèque, lieu d'érudition et territoire initiatique) et amicaux qui se transformera progressivement en amour fou, aura du mal à complétement intégrer toutes les codes culturels de cette société à laquelle appartient Maitreyi. On voit, en effet, un Allan plein d'incompréhensions face à cette jeune vierge toute imprégnée d'une culture traditionnnelle avec ses rites étranges et conventions qui apparaissent rigides, voire absurdes pour un jeune Européen épris d'aventure, de liberté, d'amour libre sans contraintes : "Que de puissances devaient être consultées priées d'intervenir si nous voulions assurer notre bonheur" (p. 170). De ce choc culturel né de sa recontre avec cet Orient indien encore "archaïque" (rien de péjoratif ici), Allan l'ambitieux occidental moderne n'arrivera jamais réellement à s'en remettre. S'il est prêt à se convertir à l'hindouisme, il continue à ressentir sa rencontre avec cet univers comme conflictuel. Il est face à une aporie.
    Allan  est à la fois jaloux et sidéré quand Maitreyi lui raconte qu'un de ses premiers amours fut un arbre, dans lequel elle montait parfois nue...Chabou, la petite soeur de Maitreyi confirme par son récit de la relation avec les arbres le panthéisme (ou le monisme) de ces Indiennes. "Panthéisme ! panthéisme!", écrit Allan dans son journal après avoir écouté le récit des jeunes filles qui fait figure de véritable révélation pour le jeune homme. Une telle attitude de la part d'êtres humains à l'égard d'êtres inanimés (des végétaux) est difficile à intégrer dans l'architecture psycho-mentale d'un Occidental. Le narrateur personnage ne cesse d'évaluer ce qu'il voit et entend émanant de ces jeunes femmes comme relevant du "primitif", de "l'enfance", comme étant paradoxal et incohérent. Mais, la perception de ce "monde archaïque" a, à n'en pas douter, plus à voir avec la fascination pour un "monde des origines" (re-)trouvé ici en Inde qu'avec le mépris du colon blanc pour les "mondes exotiques".
    Pareillement, les signes d'affection que peuvent se manifester deux amis par contact des pieds, apparaissent comme trop sensuels et impudiques pour un Européen et dépassant, de facto, la simple relation innocente. A plusieurs reprises dans le récit, on découvre un Allan, jaloux (Maitreyi s'est-elle donnée à son maître spirituel-gourou, rumine Allan avant que Maitreyi - qui il est vrai plaît à beaucoup de mâles- lui confie clairement que cet homme comme tous les autres qu'elle a rencontrés ne l'ont jamais touchés et ne l'ont jamais intéressés) et dans l'incapacité de comprendre ces moeurs indiennes que, néanmoins, il finira par adopter en partie. Effectivement, après avoir été éloigné de force de son amour, Allan isolé dans se retraite ne se rêve-t-il pas en "tronc d'arbre (flottant) doucement, tranquille, heureux sur les eux du Gange,..Ne plus rien sentir, ne plus me souvenir de rien...Ne serait-ce pas donner un sens à la vie que de retrourner à l'état de simple minéral, que d'être changé en cristal de roche, par exemple ?  Etre un cristal, vivre et répandre autour de soi de la lumière comme un cristal..." (p; 257). N'a-t-il pas alors, à ce moment, intégré en partie la philosophie de ces Indiens encore traditionnels, qui ne cessait de l'étonner autrefois ?

    Allan multiplie les réflexions au sujet de la femme occidentale moderne (nous sommes dans les années 20 et 30), objet de son mépris, sans aucune qualité, sans mystère, prévisible dans ses intentions, banale dans ses perversions les plus extrêmes comme eut écrit Julius Evola (ami du savant roumain) et a-sprituelle qui a -en moyenne- déjà à l'époque, tous les défauts des hommes, au contraire, donc, de la femme orientale dont la "prise de possession" progressive relève de l'initiation mystique...

    (1) A l'évidence, Eliade qui écrit avec "La nuit Bengali" (Maitreyi étant le titre original), une "page" romancée de son histoire personnelle (il part au Bengale durant 3 ans pour préparer une thèse de doctorat), s'est largement dissimulé derrière un personnage qui n'a pas sa connaissance du monde indien, dans le but de donner du "relief" au récit. L'auteur se sert de  l'ignorance crasse d'Allan au sujet du "monde indien" pour mieux dévoiler progressivement les mystères de l'Inde. Cela dit, il fallait que ce Allan ne soit pas totalement psychorigide et ouvert à de nouvelles expériences pour permettre à Eliade de décrire ce processus d'ouverture de la conscience (certes plus ou moins abouti) de son personnage principal.
    Eliade avait déjà approché ce monde là par la lecture et l'étude d'ouvrages théoriques sur l'Inde traditionnelle et n'a sûrement pas eu (toutes) les réactions d'étonnement que son personnage narrateur a dans ce roman face aux  attitudes et moeurs des membres de cette société indienne. 

    La nuit Bengali (Maitreyi) de Mircea Eliade, date de parution en France : 1950.
    Version utilsée : Editions Gallimard, Folio, 1979 
    Maitreyi Devi et Mircea Eliade
    à suivre...

    samedi 8 novembre 2014

    Mircea Eliade - Noces au paradis - Nunta în cer - Interprétations inédites, partie II


    Voir première partie :
    http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/mircea-eliade-noces-au-paradis-quelques.html

    La quatrième de couverture de cette édition en roumain reprend un propos du critique littéraire Octav Sulutiu. En substance, Sulutiu considère "Noces au paradis" comme l'équivalent du plus fameux (connu) des romans d'Eliade "La nuit bengali" ("Maitreyi"). Ileana l'héroïne de "Noces au paradis" est une Maitreyi autochtone, roumaine donc, une Maitreyi (indienne) dans le contexte de la Roumanie des années 30. "Noces..." et "La nuit bengali" sont le même grand hymne à l'amour, on y retrouve, je cite "la même pureté de sentiment et la même fine et étrange substance avec laquelle est modelée l'héroïne". Dans "Noces...", "l'exaltation lyrique se transforme, cependant, en exaltation (animation) épique". Les valeurs communes, comprendre universelles, mais aussi le réalisme sont dans  ce roman préférés à l'exotisme du roman "La nuit Bengali".


    Dans ce passage : la partie du texte soulignée en rouge fait référence à ce dont nous avons déjà parlé dans notre précédent article consacré à ce roman, à savoir : cette nécessité -plus encore que le besoin- de "naître à nouveau". On pense immédiatement au passage de l'évangile de Jean, où Jésus s'adressant à Nicodème affirme  “si un homme ne naît de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu”. Le royaume de Dieu, soit le royaume d'Ileana...On peut dire les choses autrement : Il faut mourir à la vie profane, pour accéder à un nouveau plan cosmique, à un niveau supérieur de conscience équivalent à celui d'Ileana, voire être pure conscience ou conscience pure. Cette attitude n'est, cependant, pas propre au christianisme.
    Ensuite, l'enfant que regrette Hasnas le personnage amant d'Ileana qui serait finalement la rédemptrice que ces hommes n'ont pas su reconnaître ou pas assez tôt, en tout cas de manière confuse, car ils perçoivent tout de même cet être de la qualité qu'est cette femme particulière, c'est l'enfant originaire, des commencements, l'Adam ou ou le nouvel Adam : Jésus-Christ ? En vert, les regrets autant que la "nostalgie des origines", d'un temps mythique, sacré (la régression ab origine), le moment où tout a commencé et en bleu, le désir d'enfant, de paternité (de créer un nouveau cosmos), mais surtout, sinon exclusivement, "d'être enfant", le  désir de redevenir l'enfant primordial, l'Adam des origines. Le Fils incarne le rachat universel et individuel. Tout cela est lié : la terreur de l'histoire, le temps irreversible, la nostalgie des origines, le désir de naître à nouveau, de mourir à cette vie là, de changer de niveau cosmique. 
    Enfin, l'irruption d'Ileana dans la vie de Mavrodin et d'Hasnas est une bien une épiphanie, une manifestation divine, une théophanie...Chrétienne ? Est-elle Christ, c'est-à-dire oint par l'Esprit. Un certain nombre d'indices déjà mentionnés laisse supposer que oui...mais n'oublions pas ses similtudes avec Vénus-Lucifer. Nous disons qu'elle peut être rédemptrice manifestée à ces hommes (théophanie-hiérophanie suprême), le féminin sacré, le Graal, aussi bien que le plus majestueux et beau des anges. Eliade joue-t-il sur la confusion originelle porteur de lumière Lucifer-Jésus-Christ, en même temps que sur celle "étoile brillante du matin", nom donné autant à Jésus qu'à Marie-Vénus ? Ce qui revient à poser l'égalité Christ=Lucifer=Vénus=Marie=Ileana. Le savant roumain a assurément emporté au paradis de nombreuses clés d'interprétation de ses romans que nous devons désormais fabriquer nous-même. 



    samedi 1 novembre 2014

    Mircea Eliade - Noces au paradis - Quelques interprétations inédites sur les références symboliques dans ce roman

    Qui écrirait un tel roman aujourd'hui ? Qui relaterait ces histoires d'amour au risque de passer pour un ringard ?...A peu près personne...Lire ce roman d'Eliade écrit dans les années 30, en cette modernité finissante c'est prendre acte d'une époque révolue. Ce roman et cette écriture sont, en effet, aussi éloignés des miévreries sentimentalistes postmodernes que du récit psy-culogique et du mode d'expression des charretiers de la néo litté-rature porno-révolutionnaire "despentienne" de cette fin d'âge sombre.
    Ce roman est d'ailleurs loin d'être aussi banal comme certains l'affirment après lecture. Eliade nous donne plus qu'un roman d'amour, un roman...à mystères qui tourne autour de cette étrange femme roumaine des années 1930. Si on a lu Maitreyi -et que l'on connaît la biographie du savant roumain- on comprend encore plus aisément ce roman et l'obsession d'Eliade pour le thème de l'amour impossible.
    On trouvera un résumé de l'histoire (inutile d'y revenir très longuement) sur la 4e de couverture du roman, notamment dans cette édition : "Noces au paradis," paru chez Gallimard dans la collection Imaginaire que je scanne ici avec le 1ère de couv' : 

    Quelques clés d'interprétations personnelles, jetées là, qui pourront, par ailleurs, paraître contradictoires, en apparence...
    Le grand amour d'Ileana sur lequel elle est très discrète durant sa relation avec Mavrodin est assurément Hasnas le compagnon d'une nuit de Mavrodin dans ce chalet des Carpates. 
    Qu'est-ce qui pousse Hasnas et Mavrodin à détruire leur relation avec cette femme qui semble si parfaite ? Les deux hommes qui ont vécu une histoire d'amour avec la même femme, racontent chaun leur tour leur relation avec cet être tellement unique qu'ils sont dans l'incapacité (peut-on comprendre) d'en assumer la totalité...Chacun de ces deux hommes rencontre Ileana à des moments différents de la vie de cette femme dont ils peinent à saisir la personnalité dans son intégralité. D'où leur désarroi et leurs immenses regrets qui inondent leurs longs récits présentés dans ce roman. Hasnas, une première fois, au moment où elle est encore une jeune fille, puis ensuite 7 ou 8 années plus tard. A la suite d'Hasnas, Mavrodin vit une histoire singulière avec cette femme avec la même passion que le premier mari-amant. Les deux hommes en font quasiment la même description, avec le même lyrisme, sur le même mode laudatique, sur le même plan, au-delà du rationnel. Ajoutons que Mavrodin, écrivain, artiste créateur, s'unit à Ileana quand celle-ci souhaite un enfant, fruit de leur amour qui lui permettrait de s'accomplir avant qu'elle ne comprenne ou ne se résigne à s'effacer pour laisser Mavrodin poursuivre la seule oeuvre créatrice qu'il est en mesure d'assumer :  l'écriture de ses livres. Hasnas des années plus tôt s'était, quant à lui, heurté au refus de la femme d'assumer une maternité. 

    Or donc, Ileana appartient à un entre-deux-mondes historique celui de la société roumaine finissante des années 30, déjà occidentale et encore traditionnelle.mais aussi à deux univers de qualités différentes : matériel (avec en son sein, le jeu dialectique sacré/profane) et spirituel (un au-delà non humain). Sur le prénom de la femme : Ileana. Prénom d'origine grecque, sa signification est "éclat de soleil".  Référence certaine à la mythologie grecque, Zeus place Ileana (ou Héléne), d'une beauté hors-norme, c'est comme cela qu'elle est décrite par ses deux amours dans le roman d'Eliade, au plus haut dans le Ciel et côtoie les dieux. 

    Une interprétation qui semble avoir échappée à tous les (peu nombreux) commentateurs connus de l'oeuvre concerne celle à propos de la pierre d'Emeraude perdue par Ileana-Leana. Eliade en fin symboliste ne peut décemment rien laisser au hasard et choisir de mentionner la pierre d'Emeraude sans attendre du lecteur qu'il ne rebondisse sur une occasion de lever le voile sur une partie du mystère des deux (mêmes) histoires d'amour de ce roman. La jeune femme perd donc son émeraude fixée sur la bague offerte par Hasnas (p. 229), "une perte vraiment irréparable" pour Leana (p. 230). Un jour, Hasnas en rentrant dans son foyer découvre Ileana...le front appuyé contre "la fénêtre de l'appartement" (p. 229) où le couple vit. Le front, l'émeraude...comment ne pas penser au récit biblico-mythique narrant la déchéance de Lucifer ? L'émeraude est cette pierre rare, tombée du front de Lucifer lors de sa chute des Cieux. Et justement le titre du roman est "Noces au paradis". Symboliquement, perdre l'émeraude revient à être chassé du Paradis. On se souvient que Lucifer est originellement le "porteur de lumière", l'étoile du matin, la planète Vénus chez les Romains...Vénus déesse de l'amour, le féminin sacré...Ileana-Lucifer-Vénus, éclat de soleil-porteuse de lumière...et de l'amour...Le porteur de Lumière désignant originairement Jésus-Christ, "Christus verus Lucifer", "Christ,le vrai Lucifer", "Christ véritable porteur de lumière".

    L'émeraude est un talisman très puissant également associée au signe du cancer comme le prénom Ileana (l'association Ileana-Emeraude-Lucifer), mais aussi aux eaux originelles et pures, protectrices du foetus dans l'uterus. C'est Ileana autant que l'amour de ces deux êtres qui n'ont plus (pas) leur place dans ce monde originel, protégé, idéal. La chute, de l'aveu d'Hasnas est provoquée par sa (propre?) volonté, par sa méchanceté, par sa peur irrationnelle de cette relation unique, parfaite : "Combien de fois ne l'avais-je pas humiliée, attristée, peinée profondément, avec un archarnement sauvage et aveugle que j'étais incapable de contrôler" (p. 240). Elle est provoquée par l'orgueil du mâle et non par celle de cette femme sans défauts, sans doute.

    Le personnage d'Hasnas aspire à la vie nouvelle : "...Je ne sais comment expliquer ce désir. De tout ce que vous m'avez dit, j'ai compris que vous n'avez jamais connu ce besoin obscur de naître de nouveau, ce besoin d'une compensation dans quelqu'un d'autre que la compagne de notre vie, de notre amour" (p. 239), "ce qui me pesait le plus cet après-midi là, c'était le sentiment d'irréparable" (ibidem). Là encore, le thème est connu : la régénérescence, la purification, la nostalgie des origines. 
    On pense également au chaos destructeur et créateur, mais cette entreprise de destruction, d'annihilation du monde ancien (sa vie passée) menée par Hasnas ne mène à rien. Pas de passage du chaos au cosmos, mais un comportement nihiliste. La (trop?) jeune femme ne veut pas de l'enfant (primordial), de l'Emmanuel, Hasnas mué par une force qui le dépasse (une force maléfique du monde suprahumain, l'éternel combat entre ténèbres et lumières ?) s'acharne sur Leana et, par son comportement, finit par casser le lien qui l'unit à celle-ci...car il est incapable à mourir à la vie profane ?...

    "Nous ne sommes pas un couple de ce monde, nous deux, dis-je pour la consoler. Notre destin ne s'accomplit pas sur cette terre. Nous nous sommes connus dans l'amour; l'amour est notre paradis. L'amour sans fruit : nous sommes comme Tristan et Yseult, Dante et Béatrice (...)" (p. 93), "(...) j'ai peur que notre amour ne s'altère, s'il enfantait ici, sur terre" (ibidem) poursuit Mavrodin. A la p.159, Hasnas confirme indirectement (?) la singularité de l'union avec Ileana-leana en faisant référence à ces événements uniques, cette "grande chose" qu'on ne vit qu'une seule fois dans sa vie. On pense à une démonstration de force, une manifestation suprahumaine, une cratophanie, sinon une hiérophanie : une manifestation du sacré dans un objet, un être (l'hiérophanie suprême étant l'Incarnation du dieu dans la chair). Rappelons  que selon un récit mythique (et étymologique...) Ileana est aux côtés des dieux...au paradis. 

    A la fin du roman, les deux hommes ont la certitude au moment où ils se parlent qu'Ileana-Leana est morte. Sans doute que cette "certitude" rassurent les deux hommes. L'amour avec Ileana, bien que charnel, n'était véritablement possible que s'il était assumé également sur un plan cosmique...un plan ou un niveau qu'ils pressentent seulement. Impossible de se mettre aux niveaux (inséparablement terrestre et cosmique) de cette femme, pour ces deux êtres finalement sinon trop frustres pour elle, dans tous les cas impotents, incrédules à la manière de ces disciples de Jésus-Christ malgré les preuves affirmant une autre réalité


    Les deux protagonistes mâles sont des hémiplégiques, ils ne peuvent assumer cette histoire d'amour lumineuse, et plus encore numineuse (voir Rudolf Otto). En effet, Ileana-Leana est autant un mystère fascinans que source d'effroi, de terreur pour ces hommes. Ces derniers sont en quelque sort des deicides...Ils savent que cet amour est bien autant au-dessus de toutes les petites amourettes qu'ils ont vécues, que de toutes les relations amoureuses existantes sur terre, mais ils ne peuvent supporter un tel poids, une telle manifestation de puissance...A la page 157, Mavrodin confesse son impuissance à décrire Ileana et l'amour qu'il lui a porté autrefois "démoralisé par mon impuissance à rendre la vérité, l'impuissance que tout artiste éprouve de se confesser, comme un homme, totalement, comme un chrétien". On se rappelle de la formule d'Eliade faisant du christianisme, la religion de l'homme déchu, de l'homme moderne finalement...Ileana est une mystagogue et assume à la fois la réalité du monde profane et celle du monde sacré, du matériel et du spirituel. Elle descend sur terre et accepte de s'autolimiter en espérant faire venir à elles ces hommes et les faire accéder à un nouvel état de conscience. C'est un échec...Comme le christianisme (l'Eglise) ? Sa seule véritable existence relève du monde suprahumain, au paradis..auquel elle n'a plus accès (?), d'où son désespoir. Ileana semble bien être un ange déchu(e) (cf. l'emeraude)...autant que Vénus, la déesse de l'amour qui s'incarne dans la chair...


    Il y a encore d'autres points à développer, à préciser,  concernant la "polarité", j'y reviendrai peut-être...



    AJOUT :
    Suite de l'analyse (8 novembre 2014): 
    http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/mircea-eliade-noces-au-paradis-nunta-in.html

    Ici mon interprétation de "La lumière qui s 'éteint" du même Mircea Eliade : 
    http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/06/la-lumiere-qui-seteint-mircea-eliade.html