: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: monde orthodoxe
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lundi 13 mars 2017

Le 13/03/2017, dimanche de Grégoire Palamas

Hier le 13/03/2017, dimanche de Grégoire Palamas. C'est l'occasion de faire connaissance - pour ceux qui ne soupçonnaient pas son existence - avec l’œuvre de ce (très grand) père de l’Église. 
Ici un exposé de Jean-Claude Larchet, éminent théologien orthodoxe français, sur la théologie des énergies divines de Grégoire Palamas, inconnue de la grande majorité des fidèles catholiques, et méprisée par bon nombre de théologiens catholiques "latins". 
Les écrits de saint Grégoire Palamas sont vraiment indispensables pour le chrétien, notamment ceux concernant donc les "énergies divines" et la "déification  de l'homme" (Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu), un enseignement-fondement de la foi chrétienne totalement ignoré par...les catholiques romains !...C'est dire le fossé qui sépare la théologie orthodoxe authentiquement chrétienne de la théologie catholique païenne et matérialiste aristotelo-thomiste...




mardi 8 novembre 2016

La nature eschatologique de la guerre pour l'Eurasie 1- Attente eschatologique et messianisme dans le monde orthodoxe (PARTIE II)




Rappelons que Mircea Eliade à l'instar de Carl Schmitt a montré que les grandes idéologies politiques, les idées-forces, concepts politiques ont des origines théologiques, disons religieuses. On peut citer deux grandes idéologies politiques illustrant cet état de fait : le marxisme et le nazisme. Dans le premier cas, il s'agit d'une reprise d'un "des grands mythes eschatologiques du monde asiano-méditerranéen, à savoir : le rôle rédempteur du juste (le prolétariat), dont les souffrances sont appelées à changer le statut ontologique du monde" (Eliade, M., 1969 : p. 175). En affirmant le "rôle prophétique et la fonction sotériologique (reconnu) au prolétariat" (Idem) et une lutte entre le Bien (la classe productive exploitée) et le Mal (la Bourgeoisie exploitante et parasite) qui verra le triomphe du premier, la structure mythique du marxisme apparaît. Le mythe de l'âge d'or, d'un monde purifié au sein duquel seuls les élus (les prolétaires) survivront à la Fin des temps (une fois la société communiste établie) est similaire à celui du judaïsme et du christianisme. Les ressemblances entre le marxisme et le mythe judéo-chrétien d'une fin absolue où triomphe le Bien sont plus qu'évidentes. Ce mythe judéo-chrétien situe cependant cet âge de béatitude après la destruction de ce monde là, contrairement aux religions cosmiques pour lesquelles l'âge d'or se situe aux commencements, aux origines, in illo tempore...Dans le cas du nazisme, cette fonction sotériologique est attribuée aux membres de la supposée "race aryenne". Celle-ci doit combattre un autre Mal (les juifs) qui une fois éliminé verra le triomphe d'une race de surhommes ; le terme de surhomme n'ayant, dans ce contexte, évidemment rien de nietzschéen. Il est inutile d'insister plus longtemps sur ces analogies concernant la constitution de ces idéologies politiques, qui ont marqué le vingtième siècle, avec la structure mythique des religions. Nous dirons, simplement, que le libéralisme relève aussi d'une structure mythique. Cet ensemble regroupant la figure de l'individu rationnel,  le Marché et sa "Main invisible", le "doux commerce", censés mettre un terme à tous les conflits et instaurant un monde pacifié tient également du messianisme et de l'eschatologie. Hors ces mythes politiques, d'autres comportements de l'homme moderne qui prétend assumer la désacralisation du monde dans lequel il vit appartiennent également au domaine du religieux. Que l'on pense à la contre-culture hippie et à ses codes, à la sexualité libre, à la psychanalyse...Toutes ces modes et pratiques, scientifiques ou non, militent en faveur d'une nostalgie des origines, d'une volonté de régresser à un état initial (rites orgiaques, plongée dans les profondeurs de l'inconscient...), pour accéder un mode d'être au monde débarrassé des conflits, des séparations, autrement dit de retrouver une unicité originaire. Mircea Eliade développe longuement ces idées à travers son œuvre scientifique ou littéraire, on voudra bien s'y reporter.

Selon Nicolas Berdiaev, cette conscience messianique propre aux Russes est héritée du monde juif. "L’idée messianique a été apportée au monde par l’ancien peuple hébreu, le peuple élu de Dieu, parmi lequel devait naître le Messie. Et aucun autre messianisme n’existe que le messianisme hébreu. Messianisme qui a trouvé sa justification dans l’apparition du Christ... La conscience messianique à l’intérieur du monde chrétien est toujours une rejudaïsation du christianisme, un retour à la vieille identification judaïque du religieux universel avec le national. Dans la vieille prétention que la Russie fût la troisième Rome, il y avait des éléments indiscutables de judaïsme transposés sur le terrain chrétien... Partie de l’idée de la troisième Rome, la conscience russe messianique traversa tout le XIXe siècle, et s’épanouit chez les grands penseurs et les grands écrivains russes" (Berdiaev, 1946, opus cité :  p. 225-226). Berdiaev, dans ses élans prophétiques, annonçait l'avènement d'une nouvelle ère qui verrait la victoire de l'esprit sur ce rationalisme occidental qui dessèche l'âme, après un combat entre les forces christiques et celles des ténèbres sataniques duquel sortiraient vainqueur les premières pour établir une société guidée par une chevalerie d'un genre nouveau. Mais Berdiaev est loin d'être le seul russe à avoir montré la nature profondément anarchiste autant que mystique (ces deux éléments se retrouvant en des proportions variées d'une personne à l'autre) de l'homme russe-eurasiatique et son penchant naturel pour les sciences occultes. Léon Tolstoï et son christianisme "individualiste" anti-écclésiastique qui se rapproche d'une certaine forme de bouddhisme,  penchait pour un mysticisme panthéiste (le Grand Tout, l'Absolu, le Brahman), Fiodor Dostoïevski et son mysticisme plus ascétique mais également Raspoutine comptent parmi les plus célèbres mystiques russes. Tolstoï et Dostoïevski sont vus par Dimitri Merejkovski écrivain - ami de Berdiaev - qui pensait pouvoir concilier la religion et la révolution socialiste, comme deux types de Russes particuliers à partir desquels pouvaient naître une nouvelle consciences religieuse. Helena Blavatsky est une autre grande mystique russe, fondatrice de la Société Théosophique (1875). Elle a laissé une œuvre magistrale relative aux traditions occultes de l'Orient et de celles de l'Occident dans l'objectif d'opérer une synthèse à vocation universelle. Le mysticisme de Blavatsky a une dimension géopolitique qui prévoit la création d'une puissance eurasiatique en mesure de contenir l'expansion impérialiste britannique. Le poète Nikolaï Klyuev comme Grigori Raspoutine pratiquaient une forme de mysticisme sexuel chrétien présentant des ressemblances avec le tantrisme tibétain et le shivaïsme indien. Klyuev, qui se revendiquait de la tradition des Vieux Croyants, pensait que Jésus-Christ était homosexuel comme lui. Il pratiquait toutes sortes de rites occultes provenant de la tradition spirituelle de l'Orient russe. Sa mystique, comme celle de son ami Sergueï Essenine pour qui les Bolchéviques avaient fini par salir l'âme de la Russie, était profondément géopolitique et consubstantielle au rejet de toute forme d'occidentalisation d'une Russie qui était appelée à se régénérer dans le cadre d'un projet grand-continental eurasiatique incluant toute l'Europe et la Chine. Les néo-eurasistes actuels ont largement puisé dans cette mystique et cette géopolitique de nature eschatologique, de Berdiaev à Blavatsky...



Eliade, M. (1969, rééd. 2009). Le mythe de l'éternel retour. Archétypes et répétitions. Paris : Editions Gallimard, Coll. Folio essais. 


(Jean-Michel Lemonnier, extrait d'un livre non publié)



samedi 3 septembre 2016

La nature eschatologique de la guerre pour l'Eurasie 1- Attente eschatologique et messianisme dans le monde orthodoxe (PARTIE I)


La nature eschatologique de la guerre pour l'Eurasie
La guerre qui se déroule actuellement dans le Rimland, dans sa partie moyen-orientale, a réactualisé les attentes eschatologiques autant chez les chrétiens orthodoxes que chez les protestants ou les musulmans.

1- Attente eschatologique et messianisme dans le monde orthodoxe
"Et les voûtes anciennes de Sainte Sophie, dans la Byzance renouvelée, abriteront de nouveau l’autel du Christ. Agenouille-toi devant elles, ô tsar russe, et relève-toi comme tsar de tous les Slaves !". Fiodor Ivanovitch Tiouttchev (1803-1873)
"Le messianisme est un pressentiment historique non seulement de la Deuxième apparition du Messie, mais aussi de l’avènement du royaume de Dieu. Le christianisme est une religion messianique, prophétique, tournée vers le futur, vers le Royaume de Dieu. La lumière vient non seulement du passé, mais aussi du futur" (Berdiaev, 1948  : p.54).
Les tensions entre la Turquie et la Russie dans le contexte de guerre au Moyen-Orient ont généré de fortes réactions anti-turques dans le monde orthodoxe. Cela est, bien évidemment, lié aux rapports conflictuels que l'aire civilisationnelle orthodoxe a entretenu avec l'Empire ottoman puis la Turquie au fil des siècles. La prise de Constantinople par les Turcomans en 1453 marque définitivement la fin de la splendeur de la deuxième Rome orthodoxe. La Divine Liturgie ne résonnera plus dans l'église Sainte-Sophie. C'est à partir de ce moment que Moscou va s'imposer comme l'héritière de Byzance-Constantinople. Un retour historique s'impose ici pour saisir que Byzance n'était déjà plus orthodoxe à l'arrivée des Turcs. En 1439, le concile de Ferrare-Florence permit de conclure un accord entre chrétiens latins et chrétiens grecs sur les différentes points, autant théologiques que politiques alors en discussion. Le décret d'union affirme en particulier : que le Saint-Esprit émane du Père et du Fils en même temps qu'il procède de l'un et de l'autre comme d'un seul principe, la légitimation de l'ajout du Filioque, les quatre fins de l'homme, la consécration de l'eucharistie qui peut se faire autant sur du pain fermenté que sur du pain azyme, ou encore la primauté du Saint-Siège apostolique et le pontife romain (le Pape) sur tout l'univers et qu'au patriarche de Constantinople revient le second rang dans l'Eglise. Ces affirmations remettent radicalement en cause la spécificité de l'orthodoxie. Le 11 décembre 1452 a lieu la dernière célébration de la Divine Liturgie orthodoxe en l'église Sainte-Sophie de Constantinople. Le lendemain,  12 décembre, le patriarche de Kiev et de toute la Russie (mais en réalité privé de son siège par le Prince de Moscovie, Basile) proclame l'union de l'Eglise d'Orient et d'Occident, et ce malgré l'opposition du clergé orthodoxe  et l'hostilité de la population. Pour ces derniers, il s'agit à l'évidence d'une trahison des dirigeants de Constantinople partisans de l'union des deux  Eglises, Jean VIII paléologue puis Constantin XI, dernier empereur romain d'Orient. Sachons, par ailleurs, que depuis 1451, Constantinople n'a plus de patriarche. Grégoire Mammas rejeté par une partie des fidèles quitte la ville pour rejoindre Rome.  Jusqu'au 29 mai 1453, date de la dernière sainte Liturgie, tous les offices célébrés dans la basilique n'ont donc pas été des célébrations liturgiques orthodoxes. Cette union entre Eglise latine et Eglise grecque-byzantine aura des conséquences graves, en particulier après la conquête de Constantinople par les troupes turques ottomanes de Mehmet II, le 24 mai 1453. Les Ottomans transformeront alors Sainte-Sophie en Mosquée (puis en musée des siècles plus tard). Le fait d'avoir accepté cette union entre Latins et Grecs a, certainement, privé Constantinople du soutien de la Moscovie (de Moscou devenue Troisième Rome) dans sa lutte contre les envahisseurs. Il est possible que sans cet accord le dernier Empereur byzantin ait reçu plus de soutien des chrétiens orientaux orthodoxes qu'il n'en a reçu de la part des chrétiens occidentaux auxquels lui et son prédécesseur avaient pourtant fait de larges concessions, à la fois sur le plan religieux et dans le domaine politique. L'histoire de l'Europe, du monde, aurait alors suivi un chemin totalement différent. Enfin, faut-il le préciser, l'idée d'une Moscou, Troisième Rome, est avant tout le souhait des Serbes et des Bulgares qui souhaitent que la Moscovie prenne le relai d'un Empire byzantin détruit. Elle est aussi celle des Autrichiens qui espèrent flatter les orthodoxes russes et qui voient dans la Russie un allié nécessaire pour contrer le péril ottoman qui menace l'Europe centrale. Il n'empêche que le mythe d'une Russie héritière de Byzance et protectrice de la Foi orthodoxe est bien une réalité qui imprègne nombre de discours politiques et...eschatologiques...
Or donc, revenons à l'histoire récente. Le 26 novembre 2015, alors que l'armée turque membre de l'OTAN vient d'abattre deux jours auparavant un avion russe dans le contexte de guerre en Syrie, des manifestants pro-russes se mettent à brûler des drapeaux étasunien et turc en plein centre-ville d'Athènes. On observe le même genre de scènes en Bulgarie. Ce n'est pas un hasard si ces réactions violentes ont lieu dans des pays orthodoxes colonisés par les turcomans, voisins de la Turquie actuelle. Il s'agit bien de montrer sa solidarité envers les Russes et dans le même temps de rappeler que la Turquie reste un ennemi du monde orthodoxe. Ce constat est confirmé par le comportement d'autres nations de culture orthodoxe qu'elles soient serbe ou roumaine, dont les ancêtres vécurent sur le territoire de l'Empire grec-byzantin avant de connaître le joug ottoman durant des siècles. Mais ces expressions de haine anti-turcs montrent quelque chose qui tient non seulement de la réactivation du souvenir d'une histoire douloureuse pour les peuples orthodoxes, mais aussi d'une attente à caractère eschatologique propre au monde orthodoxe. Car, en effet, il existe quantité de prophéties nées au cœur de la tradition chrétienne orthodoxe qui annoncent le retour de Constantinople, aujourd'hui Istanbul, à la Foi droite. L'état des relations entre la Turquie et la Russie est vue comme un signe de la Fin des temps et comme la réalisation prochaine de cette prophétie récurrente qui proclame la libération de Constantinople.

Ce sont principalement des saints de l'Eglise orthodoxe, tels saint Païssios l'Athonite (1924-1994) ou saint Cosmas d'Étolie (1714-1779) qui sont les auteurs de ces prophéties qui avancent que la Turquie et la Russie se livreront un combat à l'issue duquel l'héritière de l'Empire ottoman sera défaite. Selon l'une d'elle, la Turquie vaincue sera alors partitionnée, divisée en trois ou quatre parties dont l'une d'elles deviendra le pays des Kurdes. Un tiers des Turcs musulmans mourra, un autre tiers sera contraint de regagner la terre d'origine des Turcs (en Tzoungarie dans la zone nord du Xinjiang, au sud-ouest de l'Altaï ?), et le tiers restant se convertira au christianisme. L'événement eschatologique commun à l'ensemble de ces prédictions est, dans tous les cas, la libération de la partie turque de l'ancien territoire de l'Empire byzantin, la libération de Constantinople par les Russes qui la donneront à la Grèce.

Sans doute convient-il de revenir, maintenant, sur le particularisme de l'homme russe d'attitude traditionnelle, à travers ce qu'en disent à son propos certains intellectuels russes - leurs trajectoires intellectuelle et spirituelle étant un témoignage de ce mode d'être au monde - pour bien comprendre ce mysticisme largement imprégné d'une vision géopolitique eschatologique grande-continentale. Selon Nicolas Berdiaev, pour qui "L’homme n’est pas une unité dans l’univers, faisant partie d’une machine non-rationnelle, mais un membre vivant d’une hiérarchie organique, appartenant à un ensemble réel et vivant", l'idée religieuse est consubstantielle à l'âme russe. Il existerait, selon lui, deux types de conscience apocalyptique chez l'homme russe. L'une serait de type ascétique et réactionnaire et émanerait essentiellement des êtres qui se consacrent à la vie monastique attendant, reclus, la fin du monde dans la terreur et l'angoisse. L'autre grande conscience apocalyptique serait propre aux masses russes. Elle est une attente de la réalisation de la justice chrétienne sur Terre mettant un terme aux fausses valeurs et aux mensonges du monde bourgeois. En cela, le communisme rejoint cette attente eschatologico-messianique orthodoxe qui ne correspond donc pas à une passivité devant les événements de la vie, mais bien plutôt enjoint chaque homme à s'activer pour faire naître le Royaume sur Terre. 

Berdiaev, N. (1948). Le sens de l’histoire. Essai d’une philosophie de la destinée humaine. Paris : Aubier-Montaigne (traduit par S. Jankevitch)
Berdiaev, N. (1946). L’esprit de Dostoïevski. Paris : Stock (traduit par A. Nerville) (première publication 1923)
(Jean-Michel Lemonnier, extrait d'un livre non publié)
à suivre...

vendredi 27 mai 2016

SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE. Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E.

SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE. Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E.: SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E. PONSOYE PUBLICATION DE L'INSTITUT ORTHODOXE FRANÇAIS DE THÉOLOGIE

Entretien avec le père François Brune "l'orthodoxe"

Il faut passer ce générique particulièrement énervant et abrutissant avant d'accéder au début de l'entretien vers 30 s.

Entretien avec le père François Brune. 
Catholique iconoclaste ? Plutôt catholique iconodoule... Il a accompli sa mission de soldat du Christ à la marge de l’Église catholique romaine (ECR). Critique de la théologie de saint Thomas d'Aquin soit celle de l'ECR (d'ailleurs reconnue comme fausse par son auteur), par incidence de celle de saint Augustin, lien entre les expériences des mystiques chrétiens occidentaux, les expériences de mort provisoire et l'orthodoxie chrétienne, la théologie de l'icône chez les orthodoxes...
Le Père François Brune a parfaitement compris la rupture entre Orient et Occident chrétien qui porte évidemment sur la question de l'infaillibilité du pape ou encore, évidemment, l'ajout du Filioque par les catholiques (au sens de ceux qui se rattachent à l'Eglise catholique romaine, on doit en outre toujours préciser que les orthodoxes confessent leur croyance en la sainte Eglise catholique et apostolique, il faudrait revenir sur ce point) qui a des conséquences théologiques graves. Saint Augustin (IVe s.) et à sa suite saint Thomas d'Aquin (XIIIe s.) sont les pincipaux penseurs à avoir dessiné la voie funeste sur laquelle les chrétiens occidentaux se sont engagés depuis des siècles. Le Filioque mais aussi la place limitée qu'occupe le Saint-Esprit (la Vierge Marie l'a quasiment remplacé) chez les catholiques romains sont le fait d'Augustin. C'est à lui que l'on doit également une théologie de la Grâce, source d'un pronfond désaccord entre catholiques romains et orthodoxes. Augustin  a dans sa pensée introduit la notion de "nature pure" , même si l'expression n'est pas utilisée telle quelle. Il distingue deux ordres, celui de la nature et celui de la grâce et montre par là la profonde contamination de son oeuvre par le dualisme platonicien. La gâce se surajoute à la nature, la première rachetant la seconde. Cette positon est intenable pour les orthodoxes qui ne font pas de différences entre nature et surnature et n'ont guère besoin de faire appel à l'idée de "nature pure". Nous donnons ici quelques éléments d'explications que nous serons à amener à développer dans une future publication...
Or donc, le point de vue orthodoxe dit contre saint Augustin que nous payons les conséquences du péché originel mais que nous n'en sommes pas responsables. Par contre, nous sommes bien responsables de nos fautes présentes. En outre, pour les chrétiens orthodoxes, Adam n'est pas un être parfait puisqu'il comment l'erreur. Or, les catholiques sous l'influence d'Augustin l'envisagent donc comme un être de perfection et considérent que la liberté absolue a été detruite par le péché originel. Nous pouvons affirmer que c'est  la doctrine la Grâce de saint Augustin (piètre théologien puisque...philosophe), qui engendrera la désastreuse théologie de saint Thomas d'Aquin mais aussi des siècles plus tard la philosophie des Lumières. En somme, un chrétien qui dénoncerait l'idéologie des Lumières mère de la catastrophe anthrologique actuelle (engendrée par le freudo-nietzschéo- marxisme)  sans dénoncer l'augustinisme et le thomisme, comme c'est souvent le cas, n'a pas fait le début même d'un travail critique...

VOIR AUSSI sur ce BLOGUE : 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/01/dieu-de-voltaire-dieu-de-st-thomas-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/p/francois-brune.html

dimanche 10 avril 2016

Marie-Madeleine - Maria Magdalena et les Saintes Femmes Myrophores (Icônes) (1)

Montage : JML, 2016
Le troisième dimanche de Pâques (date de Pâques fixé au 1er mai pour cette année 2016) est le moment de l'année liturgique correspondant à la fête des Saintes Femmes myrophores. 


                                                                                           Montage : JML, 2016

mardi 29 mars 2016

Prière du coeur, Hésychasme et mensonges des gourous du Nouvel Âge


Il existe un nombre considérable d'articles, de vidéos, de livres traitant en partie ou totalement de la "Prière du cœur". Or parmi ces productions, un bon nombre n'a absolument aucun rapport avec l'authentique "Prière du cœur", celle transmise par les Pères de l'Eglise et relevant de l'orthodoxie chrétienne. L'inculture religieuse crasse qui prévaut dans les milieux "new age" spiritualistes est la raison de l'usurpation de l'expression "Prière du cœur" qui au...cœur de la tradition spirituelle hésychaste. Il est inutile de faire la liste de toutes les niaiseries "nouvel âge" qui correspondent à ce que Oswald Spengler appelait "religiosités secondaires" et qui loin d' annoncer un renouveau spirituel au sein de ce que nous pouvions encore autrefois le "monde occidental" (expression avec laquelle, nous européens-eurasiatiques, devons rompre) est le prodrome de la disparition imminente de toutes formes de traditions religieuses sérieuses "enracinées". Dans le cadre de ces discours dans lesquels - cela dit au passage - on relève généralement une haine presque totale, vomitive, envers les traditions ecclésiales et un tas d'aberrations comme celle consistant à dire que la prière ne présente pas forcément un caractère religieux. Il convient de rappeler ici que ces bigots du "nouvel âge", ayant élaboré une bouillie œcuménique totalement aberrante, excluent la plupart du temps les traditions chrétiennes catholique et orthodoxe. Ces remarques liminaires posées, passons à la définition et à l'explication de cette "Prière du cœur" qui vise l'Union du fidèle avec Dieu. Cette "prière du cœur" est aussi nommée "Prière de Jésus" et s'inscrit au cœur de la tradition chrétienne de l'hésychasme. L'esychia, terme grec signifiant "paix, silence", c'est la recherche de Dieu. Cette pratique prend sa source dans les Evangiles, dans le message du Christ. La "Prière du cœur" ou "Prière de Jésus" consiste en la répétition permanente d'une phrase simple (avec des variantes) : "Seigneur, aie pitié", "Seigneur, Jésus-Christ, Fils de Dieu, prends pitié de moi, pêcheur", c'est le Kirie Eleison. Il n'est pas question ici de rabâcher continuellement la même phrase. Il faut avoir conscience qu'il s'agit avant tout d'une attitude du cœur, de contemplation, de désirer le Christ. Signalons que c'est Joseph l'Hésychaste (1898-1959) qui rétablira le mode de vie hésychaste au Mont-Athos. Mais c'est saint Syméon le Nouveau Théologien qui définit cette méthode. Aux alentours de l'an 1000, il décrit cette technique ainsi : "Pour prier, il faut fermer la porte de sa cellule, se mettre dans un état de tranquillité, s'asseoir, incliner la tête sur sa poitrine, regarder vers le milieu du ventre, comprimer la respiration, faire un effort mental pour trouver le "lieu du cœur", c'est-à-dire pour se représenter cet organe, tout en répétant "l'épiclèse de Jésus-Christ" ". On le voit, nous sommes très éloignés ici des niaiseries "nouvel âge" qui consistent à  définir la "Prière du cœur" en évoquant cette vague notion d'amour universel, d'intentions envoyées à ses frères humains et autres fadaises sentimentalistes petites-bourgeoises, que sais-je encore...
Saint Grégoire Palamas, moine du mont Athos qui deviendra évêque de Thessalonique, parmi d'autres religieux va défendre l'hésychasme. En 1782,  l'évêque Macaire de Corinthe écrit sa "Philocalie" (traduit par "amour de la beauté") en se basant, notamment, sur l'œuvre des Pères du désert. La "Prière de Jésus" est alors essentiellement réservée aux moines. Au XIXe siècle, le livre "les Récits d'un pèlerin russe", fait découvrir cette pratique spirituelle au plus grand nombre qui connaît alors un très grand succès dans tout le monde chrétien orthodoxe. Durant la période soviétique, malgré les persécutions religieuses et alors que l'édifice ecclésiastique s'effondre, la "Prière du cœur" devient une forme de résistance face au régime athée de Moscou. 

Or donc, cette prière s'accompagne d'une technique basée sur le souffle, ce qui n'a rien d'anodin. Associée à la respiration, cette prière est donc très puissante et génère à terme une profonde modification physique et psychologique et finalement un changement de mode d'être au monde, une modification du régime existentiel du pratiquant. C'est une prière divino-humaine engendre progressivement un changement intérieur chez celui qui la pratique mais a aussi pour objectif de changer le statut ontologique du monde. Le néophyte doit donc veiller à prendre toutes les précautions nécessaires quand il se lance dans cette expérience. Le Royaume de Dieu est Jésus-Christ et c'est Marie qui conduit le prieur vers cette demeure. Marie est la maison de Dieu. C'est Elle qui a reçu l'homme-dieu en son sein. En nous offrant à Elle, à Marie qui est donc porte du Ciel, nous pouvons nous introduire en Christ. Il s'agit alors de s'abandonner à Elle avec une confiance parfaite. Cette prière doit alors permettre d'abolir la distance infinie entre le croyant et Jésus-Christ avec l'aide de la Theotokos et aboutir à la divinisation de l'homme. Il s'agit, dans un premier temps d'entrer en soi-même en faisant taire les bavardages mentaux, puis de dans un deuxième temps de trouver Dieu pour s'unir à Lui. Cette union à Dieu, cette divinisation est donc le but le plus élevé qui soit et demande un effort considérable en empruntant un chemin ardu où le risque de découragement est grand. Cette voie de salut s'oppose donc en tout point aux mensonges de tous les gourous du "nouvel âge" qui promettent à leurs brebis une transformation spirituelle spontanée en affirmant a priori la divinisation de l'homme alors que rien n'a été fait dans ce sens par le "disciple" pour atteindre cet état. Nous sommes, finalement, avec ces pseudo-maîtres spirituels, qui pullulent dans cette société sécularisée dans laquelle les authentiques traditions religieuses ont été oubliées, typiquement dans le mensonge bourgeois du monde post-chrétien du "tout est permis, tout est possible"...

Prière de Jésus  en Roumain : 
"Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, ai mila de mine, pacatosul"

samedi 19 mars 2016

Synodikon de l'orthodoxie - Dimanche du Triomphe de l'orthodoxie (20 mars)

Demain dimanche 20 mars, c'est le premier jour du Grand Carême et le dimanche du triomphe de l'orthodoxie. La première célébration a eu lieu en 843. Ce dimanche est devenu la fête de la victoire de l'orthodoxie sur toutes les hérésies dont une des plus importantes est la condamnation de la vénération des icönes : http://www.pagesorthodoxes.net/eikona/icones-intro.htm 
 C'est l'occasion de lire ce document "Le Synodikon de l'orthodoxie" (traduction Jean Gouillard). 
Cet article est éclairant pour ceux qui ignorent de quoi tout cela relève :  "Controverses et continuité de la conscience orthodoxe à Byzance à la lumière du Synodikon de l'orthodoxie" (Jean Gouillard, 1964) http://www.persee.fr/doc/ephe_0000-0001_1964_num_1_1_4879
A lire aussi : http://www.doxologia.ro/puncte-de-vedere/icoana-cea-mai-credibila-lui-hristos-lume

Voir aussi sur ce blogue : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/03/dimanche-du-triomphe-de-lorthodoxie.html


samedi 23 janvier 2016

L'Europe communautaire légifère sur la mort en Roumanie...

S'occuper des vivants ne suffit plus aux commissaires euro-atlantistes. Ils s'intéressent désormais aux morts et à des rituels funéraires multiséculaires. En Roumanie, on enterre toujours, majoritairement, ses morts de manière identique depuis le XIIe siècle. Ces rites immuables, certes chrétiens, mais qui ont bénéficié des apports des rites funéraires venus de la protohistoire sont donc voués à disparaître sur décision de technocrates imbéciles et de leurs exécutants tout aussi stupides. Bien sûr, cela ne risque pas d'émouvoir l'Européen occidental de base pour qui on doit "gérer la mort" comme on gère les déchets. Cette funeste nouvelle, m'évoque une discussion remontant à quelques années que j'ai eue avec un de ces margoulins du matérialisme marchand qui est, d'ailleurs, a peu près le même chez les bourgeois que chez les marxistes fossiles  (il existe une catégorie de marxistes très fins mais malheureusemnt peu nombreux).  Ce dialogue portait sur le sacré. Ce porcin qui se revendiquait libre penseur n'entendait rien au sacré, qui, certes, n'implique pas nécessairement la croyance en un Dieu, mais ne relève pas pour autant de la catégorie dans laquelle ce petit gauchiste hargneux le classait. Aussi ai-je eu droit à tous les poncifs modernes sur la nouvelle nature du sacré. S'il est inutile de s'étendre sur cet épisode, il est nénanmoins réprésentatif du discours de haine et de mépris du type d'invidu moderne portant en lui cette détestation du sacré religieux. 
Or, donc que prévoient ces nouvelles mesures culturicides concernant les rites funéraires en Roumanie ? Ni plus ni moins que l'éradiction de rites ancestraux, très complexes et intimement liés à la conscience religieuse des peuples chrétiens orthodoxes. L'Europe communautaire veut faire table rase non seulement de gestes, d'attitudes mais aussi d'une mentalité, celle de l'homme du monde carpato-danubien qui malgré les assauts chtoniens de la modernité libérale-marchande continue à perpétuer des traditions - et cela les fanatiques de la modernisation catagogique, des crétins qui ne pensent que développement, infrastructures et compétition des territoires ne peuvent l'entendre - qui s'incrivent dans la réalité d'une Weltanschauung indo-européenne archaïque enracinée au coeur même du christianisme cosmique-orthodoxe.
Prenons un exemple concret. Ces lois anti-traditionnelles, empêcheront la famille de conserver le corps du défunt plus d'une heure dans la maison. De fait, la tradition de veille du mort qui dure jusqu'à trois jours est prohibée. Et quand on sait à quel point cette coutume ancestrale est enracinée dans les pratiques funéraires des Roumains, il s'agit là d'un véritable affront, d'une humiliation (encore une) faite à la culture roumaine. Les communistes n'avaient jamais pris de décisions en ce sens, même si d'autres non moins mortifères avaient déjà bien entamé la richesse des pratiques religieuses traditionelles. Il est, d'ailleurs, presque inutile d'évoquer les destructions d'églises et de monastères durant le règne du mégalomane.Ce qui est choquant (mais qui, en réalité, ne devrait plus l'être), c'est que cette Europe communautaire et "l'Occident" comme disent encore les Roumains devaient apporter plus de liberté. Or, c'est l'inverse qui se produit. Les interdictions fixées par l'Europe marchande se multiplient dans les domaines les plus archaïques (au sens noble du terme) de la société roumaine : paysannerie, religions...
Il faut situer ces décisions dans le contexte de la vaste opération de laïcisation forcée de la société roumaine lancée par l'Union européenne. Même si l'influence de l'Eglise orthodoxe est encore très grande en Roumanie, les attaques répétées contre la coutume et la tradition par la loi du techno-gestionnaire bruxellois et par le divin Marché devront, à terme, réduire drastiquement le rôle de cette institution. L'homme d'attitude moderne ne verra dans cette démarche qu'une nécessaire voie vers la modernisation du pays et une lutte contre l'obscurantisme, niaiseries récurrentes évidemment conjuguées à d'autres lieux communs anti-religieux. Pourtant, le pousse-caddie réduit à son travail d'esclave moderne ignore que l'Eglise orthodoxe, à travers ses prêtres et ses moines, joue un rôle fondamental dans la protection des plus pauvres ou encore des enfants orphelins. C'est cette Eglise qui pallie l'incurie des différents gouvernements roumains qui enregistrent et appliquent les directives des commissaires européens. Alors quand on entend certains se plaindre des promoteurs d'une Union européenne faisant l'apologie des racines chrétiennes de l'Europe, il y a de quoi rire...Cette Europe, méprisant les peuples européens, est un puissant instrument devant mener à la sécularisation de toutes les sociétés européennes et plus encore à une déculturation massive, finalement, sans exagérer, à un ethnocide...
La Grande Guerre pour l'Eurasie contre l'euro-atlantisme ou bloc américano-occidentaliste (dit globalisme) se situe aussi au niveau culturel...A suivre...

Voir cet article -> Directive UE : les morts pourront être enterrés sans prêtre et ne pourront être gardés plus d'une heure à la maison. L'Eglise Orthodoxe Roumaine sans réaction.


samedi 19 décembre 2015

Sur les dimensions de la Liturgie : dimension eschatologique, temps et centralité cosmiques (partie IV)

La Divine Liturgie est au centre la Création. Le lieu où elle est célébrée devient le centre de la Création. L'Univers tout entier rayonne autour de ce centre liturgique. Chaque lieu de culte où elle est célébrée devient donc le centre de l'univers, mais s'il y a une multiplicité de centres, il n'existe bien sûr qu'une Création. Qui plus est par Création il faut non seulement entendre le monde sensible mais aussi le monde invisible, l'Autre Monde. La Liturgie (orthodoxe) est donc bien une liturgie cosmique qui convoque l'entiéreté des mondes. Lors de la célébration liturgique, toute l'économie de la Création est actualisée, des commencements à la fin des temps. Le centre de  la Divine Liturgie projette l'éternité dans le temps. C'est un temps en dehors du temps. Formule paradoxale qui dit que toutes les catégories du temps et d'espace sont abolies. 
La Liturgie est Théophanie. La présence du Christ n'est pas imaginaire ou symbolique, elle est réelle durant la célébration ou plutôt réactualisation rituelle. Cette seconde expression devrait être préférée  à la première, car il s'agit moins de se souvenir ou de commémorer que de régresser aux origines, i.e. lors de la vie du Christ.
La Liturgie réactualise ainsi  le mystère de l'Incarnation par l'Anaphore quand le célébrant en présence des co-célébrants prononce les paroles dites lors de la Cène. A partir de ce moment, Le célébrant et les co-célébrants (les fidèles), donc ceux qui "réactualisent", deviennent contemporains du Christ. Ce dernier est avec eux, ici et maintenant. 
Toute l'économie du salut est présente dans la Liturgie, de la première à la seconde Venue. La Liturgie affirme autant le temps des commencements, ab origine que la présence des fins dernières. Elle a donc bien une dimension eschatologique dans ses différentes déclinaisons : à l'échelle individuelle (mort de la personne), de la société (du monde) et dans celle concernant la "dernière génération".

La liturgie eucharistique est le centre de l'énergie divine qui se diffuse à traver tout l'univers. Elle n'est pas une idée, un concept théorique, elle est expérience. Expérience de la Gloire de Dieu...

Les temps de la vie de l'Eglise sont organisés de manière à ce qu'ils soient ouverts sur l'éternité. Différents temps cohabitent les uns avec les autres qui sont autant de cycles. Ils sont tous liés. 
1) le premier correspond au cycle des jours, c'est celui de la vie du Christ,
2) le deuxième est le cycle des semaines qui correspond au temps de la Création, soit 8 jours ; le 8e jour étant une ouverture sur l'éternité, 
3) le troisième est le cycle des mois centré sur les différentes fêtes et sur la vie des saints, sur des dates fixes,
4) le quatrième correspond au temps des fêtes mobiles comme Pâques et qui sont véritablement ouverture sur l'éternité. Par l'exemple de sa vie, le Christ, ayant vaincu la mort, nous fait passer du temps à l'éternité.


Si chaque jour du temps liturgique cyclique oblige à la répétition, à la mêmeté rituelle, à l'actualisation des mêmes événements, des changements subtils se produisent en l'homme religieux. La tension d'epectase, celle qui ouvre le coeur à Dieu et remplit progressivement de Grâce transforme ce temps cyclique, spiralique en éternité sphérique correspondant à un état de plénitude absolue, "finale". C'est ce vers quoi doit tendre l'homme religieux, en l'occurrence le chrétien sincère. C'est un chemin de grande humilité, très risqué et décourageant. Mais c'est aussi la seule voie de la sincérité spirituelle, forcément discrète et secrète. Il faut donc montrer la plus grande méfiance à l'égard des êtres qui étalent leur vie spirituelle, affichent leurs convictions religieuses à leur boutonnière. L'indécence n'est, évidemment, pas de se déclarer chrétien mais de se déclarer chrétien et illuminé. L'authentique chrétien éclairé, espèce rare, n'éprouve, de toute évidence, aucun besoin d'affirmer son état de béatitude à la face du monde...

VOIR aussi sur ce blogue :
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/sur-les-dimensions-de-la-liturgie-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/precisions-sur-le-concept-de.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/11/sur-les-dimensions-de-la-liturgie-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/jacques-le-juste-frere-du-seigneur-23.html


dimanche 1 novembre 2015

Sur les dimensions de la Liturgie et les temps liturgiques (PARTIE III)

L'activité liturgique de Jésus (sur la Croix)
On ne doit donc pas limiter la vie liturgique à la ritualisation. L'exemple premier, le plus signifiant peut-être,  de référence absolue dirons-nous, illustrant cet état de fait, est le comportement de Jésus-Christ sur la Croix. Lors de son martyr, Jésus prie pour l'humanité entière en prononçant ces mots avant les trois heures de ténèbres : "Père, pardonne-leur, car il ne savent ce qu'ils font " ou encore " Je te le dis en vérité, aujourd'hui tu seras avec moi dans le Paradis " (Evangile de Luc). Par cette première phrase, Jésus prie pour ses ennemis et demande donc le pardon pour ceux qui l'ont crucifié mais aussi pour la totalité du genre humain et par la seconde il rachète le bandit et promet le Salut, la résurrection, la vie éternelle à ceux qui se convertiront. Le Christ a une activité liturgique sur la Croix et nous dit donc que la vie liturgique ne se limite donc pas à l'espace sacré de l'église. Le Nouveau Testament, dans son ensemble, montre très bien cela. La vie liturgique existe hors des murs du temple.

Le baptisé comme co-célébrant
La vie liturgique cultuelle n'est, néanmoins, pas à séparer de la vie liturgique naturelle ou première dans sa dimension purement cosmique (voir Partie I). Ces deux dimensions n'ont pas à être séparées, n'ont aucun caractère inconciliable, elles cohabitent dans la vie du fidèle.
Lors du sacrement du baptême, l'être humain qu'il soit enfant ou adulte est un célébrant. Son rôle n'est donc pas passif. Par l'exorcisme, par l'eau et précisément l'immersion dans le cadre de l'orthodoxie au nom du Père, du Fils et du saint Esprit, par la sanctification des eaux, par la chrismation, par la communion, l'homme qui entre dans l'Eglise est co-célébrant.  Avec l'aide du prêtre qui préside à l'assemblée des fidèles, le baptisé se libère de sa condition d'esclave de Satan, il se convertit et participe réellement et  mystiquement à la vie du Christ, à sa mort et à sa résurrection. Considérer le baptême comme un simple rite de passage, c'est atténuer, voire mépriser ce sacrement. Il s'agit de bien autre chose pour les chrétiens orthodoxes en tout cas. Ce sacrement a, en effet, une dimension surnaturelle. A l'instar de Jésus-Christ, le nouvel entrant dans le corps du Christ (l'Eglise) plonge dans les eaux imite le combat du Seigneur contre le Dragon et sort victorieux des eaux. Il est débarassé de ses vêtements de corruption et naît à la vie nouvelle.
Enfin, ce sacrement du baptême se rattache aux "croyances que le genre humain est né dans les eaux" (Eliade, M. (1949, rééd. 2004), Traité d'histoire des religions, p. 219). "(...) aussi bien au  niveau cosmologique qu'au niveau anthropologique, l'immersion dans les eaux n'équivaut pas à une extinction définitive, mais seulement à une réintégration passagère dans l'indisctinct, à laquelle succède (...) un homme nouveau" (idem). Le baptisé devient un "nouvel Adam". Le modèle exemplaire de ce sacrement étant le baptême de Jésus-Christ par jean le Baptiste.Par la régression aux origines, le baptême réactualise le moment de la Création, celui où apparaît le premier homme, mais aussi le baptême archétypique, celui de l'homme-dieu. Le baptisé a donc un rôle actif durant ce moment liturgique en répétant symboliquement la naissance de l'homme né de  nouveau. 

Domaine public

à suivre...

VOIR AUSSI sur ce blogue :

samedi 31 octobre 2015

Sur les dimensions de la Liturgie : précisions sur le concept de christianisme cosmique (PARTIE II)

VOIR AUPARAVANT SUR CE BLOGUE : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/sur-les-dimensions-de-la-liturgie-et.html

Le christianisme orthodoxe est forcément un christianisme cosmique. C'est ce que semble vouloir simplement  écrire Eliade. Même s'il n'en donne jamais une définition disons définitive, le savant roumain a lu les Pères grecs, il se réfère à la Tradition chrétienne primordiale, donc orthodoxe donc catholique. Dans Aspects du mythe (1963), Eliade écrit que ce christianisme cosmique "est une création religieuse originale dans laquelle l'eschatologie et la sotériologie sont affectées de dimensions cosmiques" (p.212) et "dominée par la Nostalgie d'une nature sanctifiée par la présence de Jésus" (p. 213). Le seul point discutable dans les propos d'Eliade, c'est qu'il circonscrit l'adhésion à ce christianisme, géographiquement à l'Europe centrale et orientale et sociologiquement, si l'on peut dire, aux populations rurales. 
Or donc, contrairement à ce qu'a pu écrire un prétendu historien des religions, l'expression "christianisme cosmique" n'est pas une construction fantasmatique d'Eliade mais résume en quelque sorte l'enseignement des Pères de l'Eglise et ce qui peut ressortir d'une lecture attentive des textes bibliques. Nous avons déjà montré que toute liturgie chrétienne orthodoxe est cosmique parce que cette dernière existe par la Ktisis. La liturgie chrétienne est donc, avant toute ritualisation, une liturgie naturelle. Il n'est même pas nécéssaire, si l'on veut, de déterminer la part d'influence des paganismes sur la construction du christianisme (rites, sacrements, calendrier liturgique, etc.) pour tenter de montrer sa qualité de "religion naturelle". L'être humain étant avant tout, rappelons-le, un être théologique. 
Ainsi, ce concept de christianisme cosmique n'aurait donc rien de commun avec ce que  serait tenté d'y voir un certain historien des religions (le même non-précedemment cité) dont j'ai préféré oublier le nom, à savoir le christianisme aryen des R. Wagner, H.S. Chamberlain, J. Langbehn, le "christianisme positif" (germanique) d'Alfred Rosenberg ou une volonté de 'déjudaiser le christianisme" ou bien encore un désir de créer une "ontologie antisémite" ce qui au passage ne veut à peu près  rien dire, mais aurait tout simplement à voir et très précisément avec les fondements doctrinaux de l'Eglise Orthodoxe, les textes et la vie des Pères. Ce christianisme inclut donc les différentes modalités de la vie liturgique, dont la dimension cosmique. Il y a quelques années, le catholique Ratzinger a, d'ailleurs, rappelé très opportunément que la "cosmicité" était l'une des dimensions de la liturgie chrétienne. 

à suivre...
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