: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: monde suprahumain
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jeudi 7 avril 2016

Chant des anges

Etrange bande sonore. Chant miraculeux des anges ? On s'habitue très vite à la mauvaise qualité de l'enregistrement et là n'est pas le plus important. Cette chanson produit un effet particulier sur l'âme qu'on peut ne pas forcément attribuer à la participation effective des anges au choeur...C'est très personnel...Chacun aura sans doute son propre ressenti à l'écoute de cette oeuvre. Il s'agit d'un "Alleluia", un chant d'allégresse, d'une acclamation, enregistré certainement dans une église protestante. Si la prise a été faite dans une église catholique (et moderne, post-concilaire, à l'évidence dans ce cas), elle l'a  forcément été hors période de Carême. Néanmoins, si l'"Alleluia" - soit deux mots hébreux signifiant "Louez le Seigneur" - était autrefois réservé au jour de Pâques, il a dû exister de nombreuses exceptions (Eglise grecque/orthodoxe notamment)  avant que l'"Alleluia" ne soit finalement chanté indifférement du moment de l'année liturgique, et, donc même parfois durant la période de Carême. "Alleluia" fait partie de ces rares mots ou expressions hébreux ou araméens conservés dans le vocabulaire de la liturgie chrétienne, depuis les premiers temps du christianisme. 
Date probable de l'enregistrement : années 80 du XXe siècle. Ecouter les maigres explications données au début de la video. 

lundi 11 janvier 2016

Jean-Jacques Charbonier réussit à exliquer la mort aux enfants

Le livre "La mort expliquée aux enfants mais aussi aux adultes" paru en 2015 aux Editions Guy Trédaniel, du docteur Jean-Jacques Charbonier, anesthésiste-réanimateur, est novateur dans le domaine de la vaste littérature concernant le sujet des expériences de mort imminente (provisoire) ou de la survie post-mortem de l'être. Novateur, car il s'adresse aux enfants de manière simple, sans détails techniques relatifs par exemple à la définition de la mort clinique et sans références bibliographiques. Il faut, cependant, accepter d'emblée le  parti pris philosophique-métaphysique du Dr Charbonier et c'est sans doute ce qui rebutera bon nombre d'"esprits" d'attitude moderne, même les plus jeunes, chez qui la lobotomie psychique, condition obligatoire pour une intégration confortable au sein de la modernité, a déjà annihilé tout intérêt pour les dimensions supérieures de l'existence et de fait toute curiosité dirigée vers le monde suprahumain.

Les ouvrages concernant la communication avec l'au-delà, la survie de l'esprit après la mort physique réservés à un public adulte eux sont légion. En effet, un travail remarquable a été accompli sur le sujet de l'Après-vie terrestre depuis les écrits pionniers du docteur Raymond Moody, Robert Monroe ou Elisabeth Kübler-Ross jusqu'aux travaux du théologien iconoclaste, le Père François Brune, le Père catholique romain François Brune très proche de la tradition orthodoxe, reliant théologie, expériences mystiques, physique quantique, expériences aux frontières de la mort (EFM) ou expériences de mort provisoire, tanscommunication instrumentale (TCI). 

Une premier de couv' inspirée par le monde suprahumain

Or donc, le Dr Charbonier, fort de décennies de rencontres, d'expériences, répond à travers de très  courts chapitres et dans un langage accessible à tous, aux questions qu'enfants comme adultes se posent sur cet  événement constitutif à la vie. Ne sommes-nous pas des êtres-vers-la mort ? (M. Heidegger ; Être présentement en éveil pour la mort et non pas attendre qu'elle survienne. La mort est consubstantielle à la totalité de l'être du Dasein). 
La mort est devenue terriblement angoissante pour le "Moderne" (dont le saint patron est à l'évidence saint Thomas) qui a grandi dans une société matérialiste dans laquelle si la mort est très présente à travers les films, les journaux télévisés, les jeux video, la question de sa propre mort et de celle de ses proches est, quant à elle, le plus souvent évacuée. La mort des autres mise en scène à la télévision, certes, mais ne me parlez pas de la mienne de celle de mes parents, amis, etc.! C'est beaucoup trop effrayant puisque celle-ci n'a aucun sens et survient au terme d'une existence qui n'en a pas non plus. "La mort expliquée aux enfants..." voilà qui devrait ou plutôt pourrait apporter un véritable réconfort aux enfants et aux adultes et peut-être leur donner envie d'approfondir le sujet l'Après-vie ou de la communication avec les morts à travers les autres ouvrages de Jean-Jacques Charbonnier, ceux tout aussi indispensables du Père Brune et de bien d'autres encore. Mais attention, il convient également d'opérer un tri très sélectif parmi les publications abordant le thème de l'au-delà, des mondes surhumains, de la nouvelle vie après la vie... Des escrocs profitent de la perte de sens commune à la plupart des gens dans notre société et en tirent avantages...

Ajoutons que ce livre de Jean-Jacques Charbonier est aussi (et forcément) une critique des fondements sur lesquels repose la science moderne. Si cette critique n'est pas neuve, elle est, cependant, permanente dans toute la littérature qui traite des phénomènes dits "paranormaux". Ainsi ce que l'auteur écrit à la page 55 : " (...) pour qu'un phénomène soit assimilé à une réalité, il faut et il suffit qu'il soit mesurable et reproductible (La science) a-t-elle raison de rejeter tout ce qu'elle n'est pas capable d'expliquer, de mesurer, de reproduire, de comprendre en disant que ces choses-là n'existent pas ? Je ne le pense pas car en le faisant, elle perd à nouveau toute crédibilité" fait écho à ce que Raymond Moody, médecin et philosophe, regrettait déjà en 1975 dans "La vie après la vie. Ils sont revenus de l'au-delà" : " (...) il se  pourrait très bien, ce me semble, que notre incapacité intellectuelle à établir une telle preuve ne soit aucunement imputable à un obstacle inhérent à la nature même de ces phénomènes ; l'obstacle se situe peut-être dans les méthodes communément admises par la pensée scientifique ou logique". (Moody R.,1975 rééd. 2007 : p. 186, Editions J'ai lu).

Je finirai en disant que des milliers de pages extrêmement bien documentées sont disponibles sur le sujet des EFM ou NDE, il faut s'y intéresser. On ne peut désormais plus faire comme si cela n'existait pas. Qu'on prenne le temps d'étudier, de juger, de débattre sérieusement. Mais sans doute ne faut-il pas être trop optimiste. Pour paraphraser le Père François Brune, tant pis pour ceux qui ne savent rien et ne veulent rien savoir, ce sont eux les morts, les morts-vivants...Soyons certains que, néanmoins, les pierres d'angles pour un nouveau paradigme humaniste anagogique en rupture avec l'humanisme catagogique né de la Renaissance européenne ont été posées par de discrets bâtisseurs...Même s'ils ne sont pas les plus nombreux, certains de nos contemporains sont en train de retrouver le sens du sacré, sans abdiquer tout esprit critique à l'égard de des représentants de commerce du new-age tentant de faire passer des romans de gare comme le Da Vinci Code pour des traités de métaphysique ...Une révolution autant scientifique que métaphysique est déjà annoncée...Là se trouve peut-être une troisième voie incluante qui évite les attitudes extrêmes de notre époque autant caractérisée par l'adhésion sectaire à l'hyper-rationnalité que par le non moins stupîde rejet catégorique de celle-ci.

Une page de ce blogue est consacrée aux EFM, TCI, etc. : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/p/francois-brune.html

samedi 19 décembre 2015

Sur les dimensions de la Liturgie : dimension eschatologique, temps et centralité cosmiques (partie IV)

La Divine Liturgie est au centre la Création. Le lieu où elle est célébrée devient le centre de la Création. L'Univers tout entier rayonne autour de ce centre liturgique. Chaque lieu de culte où elle est célébrée devient donc le centre de l'univers, mais s'il y a une multiplicité de centres, il n'existe bien sûr qu'une Création. Qui plus est par Création il faut non seulement entendre le monde sensible mais aussi le monde invisible, l'Autre Monde. La Liturgie (orthodoxe) est donc bien une liturgie cosmique qui convoque l'entiéreté des mondes. Lors de la célébration liturgique, toute l'économie de la Création est actualisée, des commencements à la fin des temps. Le centre de  la Divine Liturgie projette l'éternité dans le temps. C'est un temps en dehors du temps. Formule paradoxale qui dit que toutes les catégories du temps et d'espace sont abolies. 
La Liturgie est Théophanie. La présence du Christ n'est pas imaginaire ou symbolique, elle est réelle durant la célébration ou plutôt réactualisation rituelle. Cette seconde expression devrait être préférée  à la première, car il s'agit moins de se souvenir ou de commémorer que de régresser aux origines, i.e. lors de la vie du Christ.
La Liturgie réactualise ainsi  le mystère de l'Incarnation par l'Anaphore quand le célébrant en présence des co-célébrants prononce les paroles dites lors de la Cène. A partir de ce moment, Le célébrant et les co-célébrants (les fidèles), donc ceux qui "réactualisent", deviennent contemporains du Christ. Ce dernier est avec eux, ici et maintenant. 
Toute l'économie du salut est présente dans la Liturgie, de la première à la seconde Venue. La Liturgie affirme autant le temps des commencements, ab origine que la présence des fins dernières. Elle a donc bien une dimension eschatologique dans ses différentes déclinaisons : à l'échelle individuelle (mort de la personne), de la société (du monde) et dans celle concernant la "dernière génération".

La liturgie eucharistique est le centre de l'énergie divine qui se diffuse à traver tout l'univers. Elle n'est pas une idée, un concept théorique, elle est expérience. Expérience de la Gloire de Dieu...

Les temps de la vie de l'Eglise sont organisés de manière à ce qu'ils soient ouverts sur l'éternité. Différents temps cohabitent les uns avec les autres qui sont autant de cycles. Ils sont tous liés. 
1) le premier correspond au cycle des jours, c'est celui de la vie du Christ,
2) le deuxième est le cycle des semaines qui correspond au temps de la Création, soit 8 jours ; le 8e jour étant une ouverture sur l'éternité, 
3) le troisième est le cycle des mois centré sur les différentes fêtes et sur la vie des saints, sur des dates fixes,
4) le quatrième correspond au temps des fêtes mobiles comme Pâques et qui sont véritablement ouverture sur l'éternité. Par l'exemple de sa vie, le Christ, ayant vaincu la mort, nous fait passer du temps à l'éternité.


Si chaque jour du temps liturgique cyclique oblige à la répétition, à la mêmeté rituelle, à l'actualisation des mêmes événements, des changements subtils se produisent en l'homme religieux. La tension d'epectase, celle qui ouvre le coeur à Dieu et remplit progressivement de Grâce transforme ce temps cyclique, spiralique en éternité sphérique correspondant à un état de plénitude absolue, "finale". C'est ce vers quoi doit tendre l'homme religieux, en l'occurrence le chrétien sincère. C'est un chemin de grande humilité, très risqué et décourageant. Mais c'est aussi la seule voie de la sincérité spirituelle, forcément discrète et secrète. Il faut donc montrer la plus grande méfiance à l'égard des êtres qui étalent leur vie spirituelle, affichent leurs convictions religieuses à leur boutonnière. L'indécence n'est, évidemment, pas de se déclarer chrétien mais de se déclarer chrétien et illuminé. L'authentique chrétien éclairé, espèce rare, n'éprouve, de toute évidence, aucun besoin d'affirmer son état de béatitude à la face du monde...

VOIR aussi sur ce blogue :
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/sur-les-dimensions-de-la-liturgie-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/precisions-sur-le-concept-de.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/11/sur-les-dimensions-de-la-liturgie-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/10/jacques-le-juste-frere-du-seigneur-23.html


dimanche 1 novembre 2015

Sur les dimensions de la Liturgie et les temps liturgiques (PARTIE III)

L'activité liturgique de Jésus (sur la Croix)
On ne doit donc pas limiter la vie liturgique à la ritualisation. L'exemple premier, le plus signifiant peut-être,  de référence absolue dirons-nous, illustrant cet état de fait, est le comportement de Jésus-Christ sur la Croix. Lors de son martyr, Jésus prie pour l'humanité entière en prononçant ces mots avant les trois heures de ténèbres : "Père, pardonne-leur, car il ne savent ce qu'ils font " ou encore " Je te le dis en vérité, aujourd'hui tu seras avec moi dans le Paradis " (Evangile de Luc). Par cette première phrase, Jésus prie pour ses ennemis et demande donc le pardon pour ceux qui l'ont crucifié mais aussi pour la totalité du genre humain et par la seconde il rachète le bandit et promet le Salut, la résurrection, la vie éternelle à ceux qui se convertiront. Le Christ a une activité liturgique sur la Croix et nous dit donc que la vie liturgique ne se limite donc pas à l'espace sacré de l'église. Le Nouveau Testament, dans son ensemble, montre très bien cela. La vie liturgique existe hors des murs du temple.

Le baptisé comme co-célébrant
La vie liturgique cultuelle n'est, néanmoins, pas à séparer de la vie liturgique naturelle ou première dans sa dimension purement cosmique (voir Partie I). Ces deux dimensions n'ont pas à être séparées, n'ont aucun caractère inconciliable, elles cohabitent dans la vie du fidèle.
Lors du sacrement du baptême, l'être humain qu'il soit enfant ou adulte est un célébrant. Son rôle n'est donc pas passif. Par l'exorcisme, par l'eau et précisément l'immersion dans le cadre de l'orthodoxie au nom du Père, du Fils et du saint Esprit, par la sanctification des eaux, par la chrismation, par la communion, l'homme qui entre dans l'Eglise est co-célébrant.  Avec l'aide du prêtre qui préside à l'assemblée des fidèles, le baptisé se libère de sa condition d'esclave de Satan, il se convertit et participe réellement et  mystiquement à la vie du Christ, à sa mort et à sa résurrection. Considérer le baptême comme un simple rite de passage, c'est atténuer, voire mépriser ce sacrement. Il s'agit de bien autre chose pour les chrétiens orthodoxes en tout cas. Ce sacrement a, en effet, une dimension surnaturelle. A l'instar de Jésus-Christ, le nouvel entrant dans le corps du Christ (l'Eglise) plonge dans les eaux imite le combat du Seigneur contre le Dragon et sort victorieux des eaux. Il est débarassé de ses vêtements de corruption et naît à la vie nouvelle.
Enfin, ce sacrement du baptême se rattache aux "croyances que le genre humain est né dans les eaux" (Eliade, M. (1949, rééd. 2004), Traité d'histoire des religions, p. 219). "(...) aussi bien au  niveau cosmologique qu'au niveau anthropologique, l'immersion dans les eaux n'équivaut pas à une extinction définitive, mais seulement à une réintégration passagère dans l'indisctinct, à laquelle succède (...) un homme nouveau" (idem). Le baptisé devient un "nouvel Adam". Le modèle exemplaire de ce sacrement étant le baptême de Jésus-Christ par jean le Baptiste.Par la régression aux origines, le baptême réactualise le moment de la Création, celui où apparaît le premier homme, mais aussi le baptême archétypique, celui de l'homme-dieu. Le baptisé a donc un rôle actif durant ce moment liturgique en répétant symboliquement la naissance de l'homme né de  nouveau. 

Domaine public

à suivre...

VOIR AUSSI sur ce blogue :

samedi 23 mai 2015

Ascension : explications, implications, symbolisme (religions archaïques, christianisme), 21 mai 2015 - orthodoxie

"Le Christ s'est Élevé !", "En vérité, Il s'est Élevé !"
Lire Luc (XXIV, 36-53) : "Tandis qu’il [...] bénissait [les disciples ] , il fut emporté au ciel".

Quarante jours après Pâques, le Christ quitte définitivement le monde terrestre, le monde sensible mais il promet aux apôtres la venue de l'Esprit saint. Ce sera La Pentecôte. L'Ascension c'est aussi l'annonce du futur retour de Jésus-Christ sur Terre et la garantie pour les croyants ("élus") de trouver une place aux côtés du Christ à la droite du Père. Selon la tradition écclésiastique chrétienne, Jésus-Christ n'est pas le seul à monter au Ciel. L'Assomption de la Vierge Marie (fêtée le 15 août) est un autre exemple remarquable d'élévation. Celle-ci conserve son corps physique non corrompu qui est  ascensionné. L'ancien testatement mentionne qu'Hénoch et Elie sont emportés au Ciel dans un char de feu. Selon la légende dorée, Jean et André, "le premier appelé" par Jésus, montent également au Ciel dans un nuage de lumière. Il s'agit dans tous les cas d'une élévation vers un autre niveau "cosmique", spirituel. 

Le régime existentiel des ces êtres est bouleversé. Leur vie terrestre irréprochable les conduit à accéder aux plus hautes sphères ou "galaxies" du monde divin ; Jésus se situant évidemment sur un  plan supérieur à celui de tous les autres ascensionnés dans l'espace suprahumain. Son espace est celui de la plus haute "qualité". 
Après avoir accepté cet acte de suprême humilité, cette "chute" dans la matière, à savoir vivre la condition des hommes, après avoir été rabaissé, ayant subi toutes les humiliations, martyrisé, crucifié, Jésus descendu dans les profondeurs des ténèbres s'élève au-dessus de tous. L'ascension est ainsi l'acmé d'un processus qui débute dès l'Incarnation dans la chair. On pourrait cependant discuter de cette idée du Dieu fait homme qui trôneraît au-dessus de toute l'humanité, car, chez les orthodoxes il est clairement dit que : "Dieu s'est fait homme pour que l'homme se fasse Dieu à son tour"...Aussi, chaque chrétien est invité à imiter Jésus-Christ et non pas à "se prendre pour Dieu ou un dieu" (et cela dans une prespective narcissique, égotique) mais bien au contraire à effectuer une métanoia, une renovatio totale de son propre être et accéder à un mode d'être supérieur, au mode d'être "suprême", à une condition "toute autre"... 

Ajoutons que par la récitation de cette phrase "Notre Père qui êtes aux Cieux" (inclus dans une des principales prières chrétiennes), le fidèle répète la parole la plus fréquemment prononcée parmi la communauté des chrétiens. Le "Notre Père", prière chrétienne qui mentionne pourtant  un des grands motifs archétypaux qu'on retrouve dans nombre de traditions religieuses antérieures au christianisme : le Ciel, les cieux, le monde céleste ou bien encore le monde des "ancêtres". 
Par ailleurs, l'élévation au Ciel ou la descente aux Enfers peuplent les mythes européens ou extra-européens, archaïques (chamanisme) ou plus récents. Parmi les figures qui permettent d'accèder à ces espaces suprahamains ou ces sur-mondes on trouve le "pilier cosmique" qui est centre du monde, souvent réprésenté par un poteau, un arbre. Ceux-ci peuvent être considérés à la fois comme des médiateurs entre l'humanité, i.e. le monde terrestre et le monde divin, céleste, ou comme l'incarnation ou la représentation du dieu. Dans les sociétés archaïques, ce sont des êtres célestes qui escaladent le "pilier" pour transmettre, les messages des hommes, au(x) dieu(x) ou bien à un ancêtre mythique. Un aïeul mythique qui, en outre, a fourni, à la communauté, des gestes archétypaux, des modèles exemplaires, les seuls qui soient authentiques car sacrés donc vrais et qui régissent donc la vie de la tribu. 
Le poteau, l'arbre sacré s'inscrivent dans un système de croyances complexes incluant des rites d'iniations. L'escalade du "poteau" permet au novice, parfois au "prêtre", une fois arrivé au sommet de communiquer avec le monde supraterrestre. L'ascensionné prie et reçoit alors des visions, des révélations. L'ascension est un des moyens les plus anciens permettant de communiquer avec "l'autre monde". Le chaman, l'homme-médecine, êtres de la "qualité" aux comportements extra-ordinaires, et  qui  sont en mesure à s'élever au Ciel par l'extase sont des modèles parfaits de l'homme religieux que doit imiter le novice dans le cadre des rites initiatiques. L'escalade ou l'ascension (concrétement ou en esprit, symboliquement) par le biais du pilier cosmique (ou sa représentation concrète), qui relie les différents niveaux sprituels, permet d'accèder à des espaces de qualités différentes, et de fait, de modifier son statut ontologique, d'effectuer une transmutation de son mode d'être au monde. 



"Hristos s-a înălţat!"